左旋
從僧乞授具足戒(開導云。諸子作禮一拜。起具問訊分班。長跪合掌。教授師下座。向案問訊。引請前行。引教授師上壇。向上端莊。問訊壇上。止魚停呪。教授師合掌。白云)。
惟願和尚大眾慈悲證明作白。
大德僧聽。彼沙彌(某甲)等。從和尚(上某下某)求授具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟。將來白如是。(良久)作白成否。(諸師答云)成。(教授師轉身傍立。召諸沙彌云)善男子等。汝來。(諸沙彌徐徐上壇。教授師云。向上排班。展全具出靸合掌。求戒弟子某甲。戒子答名。教授師云。頂禮壇上諸師。三拜起身。問訊長跪合掌教授白云)。諸佛子等。懇惻至誠。仰憑清眾。求哀乞戒。乞戒之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。大德僧聽。
我(某甲)等。從和尚(上某下某)求授具足戒。我(某甲)等。今從眾僧。乞受具足戒。(上某下某)為和尚。是願僧慈愍故拔濟我。(從是願僧起。教授師三稱。戒子隨聲應接。每一稱頂禮一拜。三稱三拜。教授師又云)。諸佛子等。擡頭認師。(教授師舉拱示云)此是(某處某堂上某)宗師。是汝諸人得戒大和尚。此是(某)處(某)禪師。是汝諸人羯磨師。此是現前諸位禪師。是汝諸人尊證師。汝當眼觀衣鉢。耳聽羯磨。心心相續。志誠受戒。
不得餘覺餘思(戒子頂禮一拜教授師向上問訊。歸位敷座。訖。羯磨師白云)。
大德僧聽。此沙彌(某甲)。從和尚(上某下某)求授具足戒。此沙彌。(某甲)。今從眾僧。乞受具足戒。(上某下某)為和尚若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。(師良久云)諸佛子等。安陀會。鬱多羅僧。僧伽黎。鉢多羅尼師壇。是汝有否。沙彌(答云)有(師又云)。
諸佛子等諦聽。今是至誠時。實語時。今隨所問。汝當隨實答。僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來。亦及眾僧自得大罪也。諸佛子等。汝名(某甲。戒子答名)汝不犯邊罪耶。(答云)不汝不犯比丘尼耶。(答云)不汝非賊心受戒耶。(答云)非汝非破內外道耶。(答云)非汝非黃門耶。(答云)非汝非弑父耶(答云)非汝非弑母耶。(答云)非汝非弑阿羅漢耶。(答云)非汝非破僧耶。(答云)非汝非惡心出佛身血耶。
(答云)非汝非非人耶。(答云)非汝非畜生耶。(答云)非汝非二形耶。(答云)非汝名何等。(戒子答名)和尚是誰。(答云上某下某和尚)年滿二十未。(答云)滿衣鉢具足否。(答云)具足父母聽汝出家否。(答云)聽汝不負人債否。(答云)無汝非奴否。(答云)非汝非官人否。(答云)非汝是丈夫否。(答云)是丈夫有如是病。疥。癩。癰疽。乾痟。癲狂。汝今有如是病耶。(答云)無。
第九明戒體法
(薩婆多論云。凡欲受戒。先與說法。引導開解。令於一切境上。起慈悲心。便得增上戒。應語彼言)。諸佛子前無重難。後無輕遮。甚是淨器。眾僧同慶。當授汝戒。但深戒上善。廣周法界。量等虗空。今欲進受。要須緣境發心。心境相容。方發無作。薩婆多論云。凡欲受戒。先為汝說法。引導開解。汝諸人。於無始來。於一切境上。造諸惡業。惡徧法界。今欲受戒。翻前惡境。並起善心。故戒法所因。還徧法界。故我如來。隨眾生心。造無邊之業。
制無邊之戒。戒隨所制。故須緣境。境量雖多。舉要而言。不出乎二種。一者情境。二者非情境。言情境者。上至諸佛。下至眾生。十界正報。中陰有情。凡有心者。皆名情境。非情境者。十界依報。一切世間山河大地草木叢林。舟車屋宅田園。地水火風虗空識等。佛說聖教。儒流文字。形象墖廟等。名非情境。諸佛子。既知境界如此寬曠。當須依境發心。心有三品。中下二心。劣弱非勝。但能自度。不能度人。我今教汝發上品心。求上品戒。何為上品心。
今於我諸師座前。立三種誓願。一者。誓斷一切惡。無惡不斷。二者。誓修一切善。無善不修。三者。誓度一切眾生。無一眾生不度。發此三種大願已。白四羯磨言下。進授大比丘戒。不為但求聲聞小果故。直欲成就三聚淨戒故。趨向三解脫門故。正求佛果求大涅槃令法久住故。發如是上品心。求上品戒。次當開廣汝懷者。良由戒法。體周法界。量等塵沙。終不以汝諸人現前父母所生報得狹劣身心。而能容受。當作虗空器量之身。方能領納塵沙戒法。故論云。
若此戒法有形色者。入汝身時。汝當作天崩地裂之聲。由是非色法故。令汝不覺不知。當起驚懷之意。發上品殷重之心。領納如來清淨妙戒。受大比丘戒。白四羯磨。先作一白。
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