分與諸龍。皆令周徧於中。有得一縷者。金翅鳥王不能觸犯。持禁戒者所願必得。永明壽禪師云。昔蓮花色比丘尼。曾為戲人。以披袈裟作戲。承此功德。今遇釋迦牟尼佛獲羅漢果。無有誠心尚獲四果。何況至誠。律云。有四事到他國不著袈裟無罪。一者。無塔寺。二者。無比丘僧。三者。有盜賊。四者。國王不好道。安陀會。一名安怛羅婆沙。此云中宿衣。亦云作務衣。長四肘.廣二肘。五條一長.一短。得割截作貼葉作。亦得襵葉及縵作。新者一重。
故者二重。正衣有四種。謂。割截.貼葉.襵.縵也。從衣有二十二種。謂。割截.貼葉二種。上下增減不同也。凡作務勞役.路途往反.及睡時。當搭此衣。正缺。開將上二衣作從。受法云。大德一心念。我比丘(某甲)此安陁會五條衣受。一長一短割截衣持。三說。若是貼葉.襵葉。則改割截二字。捨法云。大德一心念。我比丘(某甲)。此安陁會。是我三衣數。先受持。今捨。一說。上二衣倣此。可知。若獨住比丘三衣中有換易者。具威儀.手執衣。
心念口言云。我比丘(某甲)此安陁會五條衣。今捨。三說。受亦如前。心念口言云。我比丘(某甲)此安陁會五條衣。今受。三說。餘二衣倣此可知。若縵作者。受。不言條相。但云。此縵安陁會今受持。捨。但云此縵安陁會。今捨。餘詞竝同從衣。捨.受可知。
鬱多羅僧。一名嗢怛羅僧伽。此云上著衣。亦云入眾衣。長五肘.廣三肘。七條得割截.作貼葉。作新者。一重。故者。兩重。正衣有二種謂。割截.貼葉也。從衣有二十二種。亦是割截.貼葉。上下增減不同也。凡聽講.修懺.禮佛.坐禪.布薩.自恣。一切入眾當搭此衣。如缺。開將上下二衣作從。受捨法同前。
僧伽黎。一名僧迦胝。此云重複衣。又云雜碎衣。長五肘.廣三肘。當比七衣加四寸。九條.十一條.十三條。各二長.一短。名下品。十五條.十七條.十九條。各三長一短。名中品。二十一條.二十三條.二十五條。各四長一短。名上品。新者。二重。故者。四重。正衣有十八種。謂割截.貼葉各九種也。從衣有六種。謂七條有二種。五條有四種也。凡入王宮.入聚落.應供.說法.禮三寶.禮和尚.阿闍黎。當搭此衣。正缺。開將下二衣作從。受捨同前。
佛言。有五事得留僧伽黎。一有疑恐怖處。二有雨。三疑有雨。四作僧伽黎未成。五浣染。縵安陀會上下二衣。一云。縵條。言縵者。止是一幅不割截。無水田相也。此乃式叉摩那.沙彌.沙彌尼所受衣也。上衣量同七衣。准七衣用。下衣量同五衣。准五衣用。受.捨法同前。但稱式叉摩那等三名為異耳。近日叢林中。絕不識有此衣。乃以大僧三衣直付沙彌。其誤甚矣。僧祗支。一名僧却崎。一名僧迦鵄。此翻掩腋衣。律云。時比丘尼。露胸膞而行。居士見之譏嫌。
白佛。佛制作僧祗支覆肩衣。故尼受戒時。付三衣之外。加付此二衣式。叉摩那.沙彌尼亦得受。祗支長二肘.廣四肘。用覆左肩右開左。合受法。云。大姊一心念。我比丘尼(某甲)。此僧祇支如法作。今受持。三說。捨云。大姊一心念。我比丘尼(某甲)。此僧祗支是我五衣數。先受持今捨。一說。式叉摩那.沙彌尼。受.捨法亦同。但改名為異耳。
覆肩衣。或云即瞿修羅。十三資具中。名副祗支。此衣與祗支不可竝著。著祗支則不著此。長.廣未詳受。捨法亦倣祇支。偏衫。非是佛制。因魏時請僧入內自恣。宮人見僧露臂。不以為善。遂作衣施。因綴于左邊祗支上。因而受稱偏衫。是祗支在左肩。偏衫在右肩。後人合之。總名偏衫也。尼師壇。此云坐具。昔佛一日巡行諸寮。見臥具多為不淨所污。乃制坐具。為障身.障衣.障臥具也。初制長四尺.廣三尺。後因迦留陀夷身量大。見佛來。故以手挽尼師壇。
佛問。何故。答言。欲令大耳。佛乃更增半磔手。今當隨身之量。可加則加。新者。二重。故者。四重。不得單作.不得雜用.不得淨施.不得離宿。離宿得突吉羅罪。不須捨。佛制作新具。用舊具。揲新具上。若無舊具。則已。佛初制袈裟角在左臂。坐具在袈裟下。後年少比丘。儀容端美入城乞食。多為女愛。由是制衣角在左肩。後衣角為風飄動。聽以尼師壇鎮之。後外道達磨多問。比丘肩上片布持將何用。答云。擬將坐之。達磨多云。此衣既可貴。
有大威靈。豈得以所坐之布而居其上。比丘無以對。白佛。佛乃制還以衣角居左臂。坐具在衣下。但不得垂尖角。如象鼻.羊耳等相。
左旋