左旋
受法云。大德一心念。我比丘(某甲)。此尼師壇應量作。今受持。
鉢多羅。此云應量器。即常用食器也。出家在家九十六種盡皆有鉢。但俗人多用雜．寶．銅．鑞．木．石等鉢。且其制自殊。今釋子所用。惟有鐵．瓦二種。其式乃世尊自作坯燒成。非一切人之所可共。乃恒沙諸佛之標幟也。其量四分云。上鉢一斗。下鉢五升。恐今人不能受持。十誦云。受秦三升。毗尼母云。下鉢升半。若過三升。不成受持。以此觀之。十誦之說為當。其色合熏作黑色．赤色。又云。鳩鴿色．孔雀色。不可作雜用。當敬之如目。比丘下鉢。
即是尼僧上鉢。五眾皆共受持。受法云。大德一心念。我比丘(某甲)。此鉢多羅應量受。常用故。三說。下四眾受法亦准此。若無人時。獨受鉢。即具威儀。手執鉢。心念口言。我比丘(某甲)。此鉢多羅應量受。常用故。捨准上可知。
迦絺那衣。此云功德衣。亦云慶賞衣。謂前安居人坐夏已滿。功德勝故。以此慶賞之。乃七月十六日受也。後安居人。不得。又云迦提者。此云昴星。以昴星值此月。以此月得衣故名迦提也。受此衣時有五利。謂得畜長財．離衣宿．受別請．別眾食．食前食後至他家也。受此衣至十二月十五日。即捨與沙彌等。復受三衣。此衣四周有緣五條。條作十隔。亦現田相。若得新衣。若檀越施衣．若糞掃衣．非死人者。新物揲作淨。若已浣。浣已納作淨。即日來。
不經宿．不以邪命得。方可受持。受時．捨時。俱當鳴鐘集僧羯磨。具出自恣篇。
五納衣。用五種衣納成。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。無施主衣。謂道傍棄衣．河邊棄衣．螘穿破衣等。往還衣。謂天竺人亡眷屬。以衣贈送至林中。却取還施僧也。餘可知。十誦云。納衣有十利。一在粗衣數。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣洗易。六少蟲。七易染。八難壞。九更不餘衣。十不失求道。納衣成。不論重數。多少不用淨施。但納成亦須現田相。不現田相者。不許穿入聚落。
糞掃衣。凡十種。謂牛嚼衣．鼠咬衣．火燒衣．月水衣．產婦衣．神廟衣．為風吹．鳥啣至他處者．塚間衣．求願衣．王受職衣．往還衣十種。取來浣染過用。雨浴衣。因毗舍尼母請佛齋日。令婢來唱時到。適天大雨。佛命僧眾就雨中浴。婢見謂是裸形外道。歸白母。母令再請。佛與眾僧俱來赴齋。食畢。母請施雨浴衣。佛因制長六搩手廣二搩手半。覆瘡衣。初以粗布作。舉起瘡痛。佛令用極細布為之。長四搩手廣二搩手。涅槃僧。或云泥縛些那．或云泥伐散那。
狀略似此方之裙無有帶。襻上將及心。下乃至踝。著時集衣為襵。束之以帶。其帶大三指。繞腰可三匝云。舍勒。譯云。內衣。即小涅槃僧也。作務及睡時著之。漉水囊。護生行慈之要物也。故在六物之數。凡為僧者。不可旦夕離身。其底用緻練。其匡用鐵。初漉時。須深諦視。還放時。切忌損傷。大行由此而生。切莫輕為小物。錫杖。一名智杖。一名德杖。乃聖賢之標幟也。三錞念三途．三災．三界之苦。四鈷．用斷四生。通中。高五尺。用斷五道輪迴。
十二環念十二因緣。三錞四鈷合數成七。念七覺意。通鑽。成八念．八正道。除八難。上分用錫。中分用木。下分用牙角。如法持之。現得威儀。助後得果。速成正覺。
日用軌則
教鉢法。上堂欲把鉢時。先須淨手。於巾上拭手令乾。中指夾巾。待斂鐘聲。即如法夾巾．把鉢。念偈云。執持應器。當願眾生。成就法器。受人天供。 唵枳哩枳哩嚩日囉吽癹吒
把鉢。當用兩手捧下。令匙柄向身。把鉢不得太高。不得太低。以當胸為度。至所坐處。先放巾．次放鉢椀。鉢常須離膝巾。不得安手置膝上。不得傾鉢中餘瀝滴牀前。展鉢。念偈云。如來應量器。我今得敷展。願共一切眾。等三輪空寂。 唵斯麻摩尼娑訶
凡所受食。須令盌鉢離床。念供養時。右手大拇指捻無名指。左手持鉢齊眉供。文如常。出生念云。法力不思議。慈悲無障礙。七粒遍十方。普施周沙界。 唵度利益娑訶
侍者送食。念云。汝等鬼神眾。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共。 唵穆力稜莎訶
鳴指三下。午齋同此。不必別念偈呪．回唱。僧跋云。佛制比丘。食存五觀。散心雜話。信施難消。大眾聞磬聲。各正念。侍者鳴磬一聲。作五觀想。一計工多少。量彼來處。二忖己德行。全缺應供。三防心離過。貪等為宗。四正事良藥。為療形枯。五為成道故。方受此食。
科学与文明 -05-古籍收藏-04-佛藏 -09-戒律宗
14-中国撰述诸宗著述部戒律宗-律学发轫-明-元贤*导航地图-第15页|进入论坛留言
正在加载语音引擎...