左旋
及問他吉凶。四分開學誦文書。及學世論。為伏外道。雜法中。新學比丘。開學筭法。十誦。好作文頌。莊嚴章句。是可怖畏。不得作。毗尼母論。佛言。吾教汝一句一偈。乃至後世應行者。即行之。不應行者。亦莫行之。後世比丘所說亦爾。記云。以書筭卜術。俗典文頌。俱是世法。非出家業。為因緣故。時復開之。今時釋子。名實俱喪。能書寫則稱為草聖。通俗典則自號文章。擇地則名為山水。卜術則呼為三命。豈意捨家事佛。隨順俗流之名。本圓厭世超昇。
翻集生死之業。故智論云。學習外典。如以力割泥。泥無所成。而刀自損。文如視日光。令人眼暗。然往古高僧。亦多異學。或精草隸。或善篇章。或醫術馳名。或陰陽顯譽。皆謂精窮。傍涉餘宗。無非志在護持。助通佛化。故善戒云。若為論議。破於邪見。若二分經。一分外書。不犯。四分開誦。此其意耳。今或沽名邀利。附勢矜能。形廁方袍。心染浮俗。畢身虗度。良可哀哉。
解行無實反輕戒律
又鈔(中一)云。今有不肖之人。不知己身位地。妄自安託。云是大乘。輕弄真經。自重我教。即勝鬘經說。毗尼者即大乘學。智論云。八十誦者即尸波羅密。如此經論。不入其耳。豈不為悲。故摩耶經云。若年少比丘。親於眾中。毀訾毗尼。當知是為法滅之相。涅槃又云。若言如來。說突吉羅。如上歲數入地獄者。並是如來。方便怖人。如是說者。當知決定是魔經律。非佛所說。以此文證。如來懸知。未來有此。故先說示。以定邪正。不令有濫。而有同前群黨。
可謂即是魔民。又遺教等經。並指毗尼。以為大師。若我住世。無異此也。是故違逆。自陷深殃。故百喻經云。昔有一師。畜二弟子。各當一脚。隨時按摩。其大弟子嫌彼小者。便打折其所當之脚。彼又嫌之。又折大者所當之脚。譬今方等學者。非於小乘。小乘學者又非方等。故使大聖法典。二途兼亡。以此證知。今日目覩。且菩薩設教。通道濟俗。有緣而作。不染其風。初心大士。同聲聞律儀。護譏嫌戒。性重無別。即涅槃經中。羅剎乞微塵浮囊。菩薩不與。
譬護突吉羅戒也。又智論云。出家菩薩。守護戒故。不畜財物。以戒之功德。勝於布施。如我不殺。則施一切眾生之命等。以此文證。今濫學大乘者。雖非可采。言過其實。耻己毀犯。謬自裒揚。余曾語云。戒是小法。可宜捨之。便即不肯。可宜持之。又復不肯。豈非與煩惱合。卒難陳喻。又可悲乎。
資持(上上)一云。十誦中。律制比丘。五夏已前。專精律部。若達持犯。辨比丘事。然後乃可學習經論。今越次而學。行既失序。入道無由。大聖呵責。終非徒爾。又彼律云。佛見諸比丘。不學毗尼。遂贊歎毗尼。面前贊歎波離持律第一。後諸上座長老比丘。從波離學律也。今時纔霑戒品。僧乃聽教參禪。為僧行儀。一無所曉。況復輕陵戒撿。毀呰毗尼。貶學律為小乘。忽持戒為執相。於是荒迷塵俗。肆恣兇頑。嗜柸臠自謂通方。行婬怒言稱達道。未窮聖旨。
錯解真乘。且戒必可輕。汝何登壇而受。律必可毀。汝何削髮染衣。是則輕戒全是自輕。毀律還成自毀。妄情易習。正道難聞。拔俗超群。萬中無一。請詳聖訓。能無從乎。
又云。即今學者。專攻章記。爭馳講論。以為己能。身作重夷。口護輕吉。自謂精明盜相。反侵損於四方。善達婬科。更荒迷於三道。昏飡饜飫。尚說過中。夕飲酕醄猶談酒制。人前斂相。詐現威容。屏處為非。略無畏忌。此徒目擊。豈是誣言。良由章記之乖訛。復是師承之庸鄙。不令教於不令。一盲引於眾盲。皇祖真宗。於茲殆絕。一尋此意。不覺嗟呼。因筆斯文。益增哽痛。自非聖鑒。孰見余心。悲夫。
心未涉道濫倚聖言
鈔又云。今則心未涉道。行違大小二乘。口說無罪無懺。淫欲是道。記云。罪福性空。出普賢行法。婬欲是道。出無行經。乃大乘之通說。非止一經。為顯業相皆如幻故。復示業性不可得故。復示染淨同一源故。復示諸法唯一心故。復令眾生於諸惡中。得解脫故。非謂使汝作不淨行。今時為惡。傍倚此語。用飾己非。取適愚情。實乖聖意。楞嚴云。先斷淫心。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。又梵網經云。菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。
而反更起一切人淫。乃至無慈悲心。是菩薩波羅夷罪。若專彼語。此復云何。悲夫悲夫。
五邪四邪並非正命
鈔又云。言五邪者。一謂為求利養。改常威儀。詐現異相。二謂說己功德。三者高聲現威。四者說己所得利養激動令施。
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