左旋
五者為求利故。強占他吉凶。言四邪者。一方邪者。通使四方。為求衣食。二仰邪者。謂上觀星像乃虗之相。三者下邪。即耕田種殖種種下業。四者四維口食。習小小呪術。以邀利活命。此智論解也。律中非法說法。法說非法等。
八財不淨長貪壞道
鈔(中二)云。一田宅園林二種植生種。三貯積糓帛。四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈褥金鑊。八象金飾床。及諸重物。此之八名。經論及律盛列通數。顯過不應。又律經言。若有畜者。非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。汙染梵行。有得穢果。故名不淨也。乃至云。律中在事小機意狹。故多開畜。又涅槃云。若諸弟子無人供須。時世饑饉。飲食難得。為欲護持。建立正法。我聽弟子受畜金銀。車乘田宅糓米。
貿易所須。雖聽受畜如是等物。要須淨施篤信檀越。記云。上明大乘。機教俱急。下明小乘。機教俱緩。律在事者違事故輕。則顯經宗於理。違理故重。小機意狹。不堪故開。反上大乘。堪任故重。世人反謂小乘須戒。大教通方。幾許悞哉。
資持引律云。日月有四患故。不明不淨。不能有所照。亦無威神。謂阿修羅烟雲塵霧。沙門有四大患。飲酒。婬欲。持金銀。邪命。能令沙門。不明不淨。不能有所照。亦無威神。今謂沙門行淨。則佛法光輝。行既鄙穢。則能障蔽。故如烟也。又云。善戒經云。菩薩為利眾生故。聽畜憍奢耶。金銀等。愚人據此。輙擬同倫。是不思也。況菩薩語通在家出家。如涅槃經中。出家菩薩。遮性等持縱云開畜。涅槃地持俱令淨施。縱依善戒本為利生。今乃順己貪愛。
諂詐追求。為聚積則多索無厭。見貧病則一毫不給。豈與大士不分高下耶。乃至云。原憲居于環堵。蓬戶不掩。顏淵處於陋巷。簞食瓢飲。晉宋高賢。齊梁達士視富貴如糞土。慕儉約為高尚。徧于史藉。豈不聞乎。
鈔又云。佛世尊。欲增尚弟子。令棄鄙業。遠超三界。近為世範。今乃反自墜陷。自畜自捉。劇城市之商賈。信佛法之煙雲。反自誇陣。妄排法律。云但無貪心。豈有罪失。出此言者。妄自矜持。不思位是下凡。輕撥大聖一分之利。尚計不及俗士高逸。何異螳蜋拒輪之智。不殊飛蛾赴火之能。豈唯畜促長貪。方生重盜之始。故涅槃云。若能遠離八毒蛇法。是名清淨聖眾福田應為人天供養。清淨果報非肉眼所能分別。
食是道緣制無自局
又云。然食為大患。人誰不須。世尊一化。多先陳此故慰問言。乞食可得否等。古云。寺是攝十方眾僧。修道境界。經遊來往。無彼無此無主無客。僧理平等。同護佛法。飲食眾具十方同有。鳴鐘作法普集眾僧同與檀越。作生福之田。
勸廣開懷利隨道擁
又云(上並出僧綱篇)。真誠出家者。怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深著。良由虗妄之俗可棄。真實之道應歸。是宜開廓遠意。降蕩鄙懷。不吝身財。護持正法。況僧食十方普同。彼取自分理應隨喜而人情忌陿。用心不等。或有閉門。限礙客僧者。不亦蚩乎鳴鐘本意。豈其然哉出家捨著。尤不應爾。但以危脆之身。不能堅護正法。浮假之命。不肯遠通僧食違諸佛之教。損檀越之福。傷一時眾情。塞十方僧路。傳謬後生。所敗遠矣。
改前迷而復道。不亦善哉(慳食獨啖。餓鬼之業。是謂大迷)。或問僧事有限。外客無窮。以有限之食。供無窮之僧事必不立答曰。此乃鄙俗之淺度。瑣人之短懷。豈謂清智之深識。達士之高見。夫四輩之供養。三寶之福田。猶天地之生長。山海之受用。何有盡哉故佛藏經言。當一心行道。隨順法行。勿念衣食。所須者。如來白毫相中。一分供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行至誠護法。由道得利。以道通用。乃至云。俗教尚謂憂道不憂貧。
況出家之士高超俗表。不憂護法。而憂飲食。其失大甚也。
惡行汙家破戒廢道(世中多然引示令改)
鈔(中二)引僧祇云。若俗人先有信心供養眾僧。造立寺舍。令彼退減。是名汙家。多論云。若作種種惡業。破他信敬善心名汙家也。作不清淨穢汙垢濁。又得惡果。名為惡行。又比丘凡有所求。若以種種信施物。為三寶自身。乃至一切。而與大臣及道俗等。皆名汙。家。何以故。凡出家人。無為無欲。清淨自守以修道為心。若為俗人。信使往來。廢亂正業非出離故。由以信施物與白衣故。即破前人平等好心於得物者歡喜愛樂。不得物者縱使賢善。無愛敬心失他前人。
深厚福田。凡在家俗人。常於三寶。求清淨福。
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