左旋
不但為余滅多生之貪想。且為諸公惜無窮之福云。
古有高僧。三十年。著一緉鞋。 【箋】惠林。布鞋百補千綴。遇軟地。則赤脚行恐損信施。緉鞋。雙履也。 五燈。慧通禪師入太白山。不齎糧。饑食草果。渴食澗泉。依樹而息。經五年有證。晚歲一裙一被。所著蔴鞋。三十載。布衲重縫。冬夏不易。 ◎玄泰上座。秪著布。瑞鹿本先不設臥具。不易繭。絲。卯齋終日。 況凡輩乎。噫。可不戒歟。
論。律攝謂三種心。當捨其一。則喜好玩飾心也。夫出家者。割截為服。糞掃蔽形。豈復染情華美。溺志芬芳。將無意其服珮珍異。光儀動眾。衢路所接。咋舌稱奇。不知秉道之流。惟覺其體污形穢。有識之士。且視同溷鼠廁蟲矣。若優多羅比丘。度母拔危。
【箋】優多羅母經。優多羅。尊佛樂法。酒不歷口。過午不食。香花脂粉。未甞附身。母為餓鬼。優多羅以瓶盛水。楊枝著中法服覆上。飯比丘僧。舉名呪願。母免重咎。 南天竺男子。聞法證聖。
【箋】阿育王經。南天竺有一男子。於佛法中。出家少欲知足。不樂榮顯。不以酥油摩身。不以湯水洗浴。不食酥油。不願華飾。常畏生死。詣摩偷羅國禮敬優波笈多。一聞說法。精進思惟。得羅漢果。 較其所得。與華鬘香油孰多。又如此土先德。或冬夏一衲。 【箋】唐玄朗破衲重縫。冬夏不易。 或用紙糊衣。
【箋】唐靜琳。平生衣破。以紙補之。 更安有於華鬘或衣滓弗浣。
【箋】梁慧開。衣服塵滓。未甞舉意浣濯。 或不思澡薙。
【箋】元高峰。所住石洞上溜下淖。不澡身。不薙髮。 復奚暇於摩身。詎不華譽耀於千祀芳德襲於八絃乎。至於世尊。遙繩往制慎納珠函。 【箋】珠林。佛初踰城。樹神以迦葉佛所遺絹僧伽梨。轉付佛言。絹僧伽梨非我所用。我聞諸佛出世。不著蠶衣。及開珠函。見迦葉佛書言。此僧伽梨。經出大梵天王。緯出堅牢地神。絲是化生。非由繰繭。佛乃受之。 全付杜漸將來。堅辭賜紫。
【箋】宋高僧傳。五代晉釋全付。住清化禪院。錢忠憲王。遣使賜紫袈裟。付。上章力辭使再往。又辭曰。吾非飾讓。恐後人效吾而逞欲也。傷慈之慮。豈獨厪於能仁。逞欲之防。反盡寬於末季。況茲四大。別在剎那。付彼一坏。旋成朽壤。行胔走骼。枉用莊嚴。蟻食烏餐。空勞珍重。乃罔念爭雄超舉。恥弗逮於姱修。徒思角勝沉淪。共相矜於炫俗。以馬齒鳥跡為非分。咄哉。疎麻。以獸毛蠶口為當然。爛焉文綺。憶昔之辭親割愛。本圖修出世良因。似今之鬥靡誇妍。
將擬向何途駐足耶。悲夫。
七曰不歌舞倡伎不往觀聽
【箋】佛在世時。大權菩薩。現天人身。常以梵唄謌贊於佛。或演無常苦空。無我之音。令諸眾生感悟。能使水鳥樹林。咸宣妙法。非同世間艶麗謌舞也。甞論耳目之於聲色。極易惛人神智。亦能發人悟機。故仙人緣之。而神足頓失。樓子因之。而心地豁開。究其惛智之源。被聲色流轉也。故謂之順流。亦曰下流。究其發悟之源。不被聲色流轉。故謂之逆流。亦曰。上流。今之博地凡夫。孰不為聲色流轉。故與道日遠。是故初機者。當避聲色如刀劒。其與道自近矣。
解曰。歌者。口出歌曲。舞者。身為戲舞。 【箋】歌舞者。歌有所不足。則舞以盡之。舞有所不足。則歌以盡之。歌之舞之。盡善盡美矣。 倡伎者。謂琴瑟簫管之類是也。 【箋】倡伎。總名也。
白虎通。琴。禁也。所以禁止邪淫。正人心志也。瑟嗇也。閑也所以懲忿窒欲。正人之德也。呂氏春秋。朱襄氏之世。天下多風。陽氣不積。果實不成。故斌王建五絃之瑟。瞽瞍作十五絃。舜益八絃。為二十三絃。漢武帝。謌兒作二十五絃。及箜篌瑟。古有掌樂之官。樂記所自出也。世說。戴安道。少有高名。武陵主聞其善琴。使人召之。安就使前破琴曰。戴安道。不能為王侯伶人。風俗通。丘仲。作笛。笛。滌也。所以蕩滌邪穢。納之雅正也。樂書。
剪雲夢之霜筠。法能吟之異韻。通義纂。伏羲作簫十六管。或云。女媧氏作。爾雅。大笛曰管。小笛曰簫釋名簫。肅也。其辭肅肅而清也。不得自作。亦不得他人作時。故往觀聽。【箋】供佛宜使人作樂。不宜自作。徵。梵網十重不得教他作。今不自作。而使人作不與梵網相違乎。訓。梵網不教他作。殺盜也。殺盜為害非小。使人作樂供佛。有無量功德。不同十重也。
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