世尊則為父。經法則為母。同學者兄弟。因是而得度△有人睡。不得打物作響。及高聲語笑者。響物應聲也。謂打物作響。高聲語笑。驚亂人寂。失己細行。古云。彼方睡時。當存愛敬。凡有舉動。心必沉靜。笑語高聲。擊物作響。令彼不眠。動彼瞋病。疊障無明。遠却真性△不得無故入他房院者。謂無有過經請益。問候師承。看病因緣。及常住之事。不可入也。古云。無故入他房院。不是講白話。定是喫疲茶。愚者近之。智者遠之。學佛道者。決不行也。
到尼寺第十七(凡十事○分二)初正儀(分二) 初遠嫌
有異座方坐。無異座不得坐○不得為非時之說○若還不得說其好醜。尼者。善見云。女也。不稱女而稱尼者。以別世俗故。又令世人信敬尊重故。若還同世俗稱女者。則人所輕薄。不能生信敬也。會正記云。如來成道十四年後。姨母大愛道。與五百釋種女。求度出家。佛不聽許。為滅正法五百年故。大愛道等。步涉足裂。塵土坌身。悲泣不去。阿難為陳三請。如來慈愍。為彼制八敬法。若能行者。當度出家。阿難依教傳宣。大愛道等。三答能持。故聽出家。
律云。由尼等能行八敬。如來正法還得千年。此比丘尼始也。尼寺者。亦是漢明帝焚經時。佛法感應。宮女發心出家。建三寺安尼為始△有異座方坐者。異。特設也。謂非尼常坐之座故。無異座不得坐者。以見男女有別也△不得為非時之說者。謂非宜說法之時。則不應為說也。然說法之語。不得非言。日臨午後。不得久住△若還不得說其好醜者。謂不得論其是非好惡。及彼形貌長短也。
二除疑
不得書疏往來。及假借裁割洗浣等○不得手為淨髮○不得屏處共坐。不得書疏往來等者。謂書。以往來達意。疏。以彼此陳情。假。借也。裁割。是縫補。洗浣。即漿洗衣服。等者。未盡之辭。斯皆恐生漸染。招人譏謗。雖戒律冰清心境兩寂。不若杜絕為美也△不得手為淨髮者。謂離塵脫俗。品格要高。出世法中。僧體須重。若親手為尼剃髮。則尼坐僧立。敗壞法門。終成俗漢矣。成範云。亦不得把手教剃式。不得入厨房教作飲食。非師差使。縱過尼寺門。
亦不得擅入△不得屏處共坐者。有其二義。一。漸生染心。二。令他疑謗。
二補儀
附無二人不得單進○不得彼此送禮○不得囑託尼僧。入豪貴家化緣。及求念經懺等○不得與尼僧結拜父母。姊妹道友。不得單進者。謂遠他猜議故△不得彼此送禮者。謂絕情平等故△不得囑託尼僧。入豪貴家化緣等者。謂叢林興旺。雖賴檀門。但出入往來。要須尊重。不得鑽刺謀求。退息施主。如果有道德高隆。行業真實者。則不謀而自至也。如囑託豪強富貴之家化緣。則被他看破。若求念經懺。則失自己清高。自以為榮。他則輕視。是可忍也。孰不可忍也。
而智者耻之。達者未必信也△不得與尼僧結拜父母。姊妹道友者。有其二義。一。則為世俗嫌疑。二。則重僧生死之果。大非出家者所為也。古云。父母非親誰更親。昧却真心拜婦人。安得吹毛橫宇宙。鄭風掃盡見天倫。寒山云。離親為出家。出家反結拜。世上雖有緣。僧中却無賴。一頂如來衣。竟被他販賣。出此敗家兒。佛也無可奈。
至人家第十八(二十一事分二)初正儀(分四) 初觀機逗教
有異座當坐。不宜雜坐○人問經。當知時。慎勿為非時之說。異座者。上座也。不宜雜坐者。謂不得與俗人共相雜坐也。當自別座而坐。不得蹲坐。箕坐。交脛坐。搖身坐。搖足坐。及數起數坐等△人問經。當知時者。謂當觀前人根器。宜聞何法。或多或少。不得過說也△慎勿為非時之說者。若白衣不信三寶。不向禮足。不喜見僧。不願造福。是非其人。勿妄宣說。當重法也。儀則經云。說法不當機。他聞心不重。命終受大苦。大律云。有五種人問法。
皆不應為說。一。試問。二。無疑問。三。不為悔所犯故問。四。不受語故問。五。詰難故問。並不得答。若前人實有好心。不具前五。意為欲生善滅惡者。乃隨機方便。好心為說。若自解未明。若于法有疑者。則不得為說。恐令前人有錯傳之失。彼此得罪。大經云。若有受持讀誦。書寫宣說。非時非國。不請而說。輕心輕他自嘆。隨處而說。反滅佛法。乃至令無量人。死墮地獄。則是眾生惡知識也。然具信者。說世間法。即是佛法。不信者說佛法。即成世間法也。
二慎儀嚴制
不得多笑○主人設食。雖非法會。亦勿失儀軌○無犯夜行○不得空室內。或屏處。
左旋