科学与文明 -05-古籍收藏 - -04-佛藏 -09-戒律宗
35-中国撰述诸宗著述部戒律宗-沙门日用-清-弘赞-第7页
。廣當二尺七寸。其增長。不增廣也。五分律云。續一磔手者。截三分。續長頭。餘一分貼四角。不貼則已。今時緣四邊。貼四角。本此也。號四角為四天王者。謬之甚也。義淨三藏云。此中制意。本謂襯替臥具。恐有所損。不擬餘用。然其大量。與自身等。頂上餘有一磔手在。斯乃正與臥具相當。若其量小。不堪替臥。敷地禮拜。深乖本儀。若故違聖制。誰當代罪。內法傳云。禮拜敷其坐具。五天所不見行。其所須者。但擬眠臥之時。護他氈席。若用他物。新故並須安替。如其己物。故則不須。勿令污染。虧損信施。雜事律云。苾芻不應無坐具。輙出外行。違者得越法罪。若其意。即擬還來。遇有他緣。不及歸者。當於彼處宿。不應夜行。可於同梵。行者。借替充事。如其無者。取七條衣。疊為四重。將替氈褥。少睡多覺。以至天明。凡為坐具。應作兩重。染令壞色。十誦律云。新者兩重。故者四重。不應單作。若先受者。不應捨。勤伽論云。若離宿。不須捨。但作吉羅悔過。若欲作新坐具。當取故者。縱廣一磔手。貼新者上。為壞色故。若無故者則已。戒因緣經云。取故者緣四邊。以亂其色。律攝云。所以貼者。為令牢故。若無全者。廣合集故物而貼之(既為牢故。帖中亦得也)。戒壇經云。尼師壇。如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之有基也。良以五分。由戒而成。若無坐具。以坐汝身。則五分定慧。無所從生。其餘作法。廣如律中。
○鉢多羅
鉢多羅。梵語也。此譯為鉢。義云應器。謂體色量。三皆應法。體用瓦及鐵。色以麻子杏子等。熏作黑赤。或孔雀咽色。及鴿色也。量分大小。大者三斗。小者一斗半(準唐斗大鉢受一斗。小鉢受五升。按薩婆多諭。大鉢受秦升三升。小鉢受一升半)。鉢上不得作卍字。及書己名字。不聽畜金銀銅錫等鉢。是白衣器。不聽畜木鉢。是外道器。聽作鉢囊。應作帶。絡肩而行乞食。若在平時。應作鉢龕。鉢籠貯之。若有病。聽用匙箸。梵語云。俱夜羅。此云隨鉢器。即匙箸鍵[金*咨]等。鍵[金*咨]者。淺鐵鉢也。今呼為鐼子。訛也。律云。鍵[金*咨]入小鉢。小鉢入次鉢。次鉢入大鉢。如是等。皆聽畜之。復聽畜歠粥器。飲水器。即碗甌等然過午後。必以灰揩淨洗。無食膩氣。方聽用之飲水(熏鉢法。備載律中。鍵音虔。[金*咨]音咨。鐼音訓)。
○濾囊
梵語。鉢里薩羅伐拏。此云濾水羅。僧祗律云。受具足戒已。要當畜漉水囊。應法澡罐。行時應持漉囊。若無者。下至受持鬱多羅僧一角頭。觀水時。不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。看時當至心。不得太速。不得太久。當如大象一迴頃。無蟲應用。有蟲應漉用。若蟲極細微者。不得就用洗手面。及大小行。律攝云。凡一觀水。始從日出。迄至明相未出已來。咸隨受用。應知濾物。有其五種。一謂方羅(須細密絹一尺二尺。隨時大小。若踈薄物。元不堪用)。二謂法瓶(陰陽瓶也)。三謂君持迦。(此云瓶也。以絹鞔口。細繩繫項。沉放水中。擡口出半。待滿引出。仍須察蟲。無乃方用)四酌水羅(以絹作小團羅子)。五衣角羅(取密絹方一磔許。或繫瓶口。或置碗口。濾濟時須。非袈裟角也。此等諸羅。皆是西方現用。大師悲憫。為濟含生。食肉尚斷大慈。殺生豈當成佛。行者特須存護。為自他之益也)。義淨三藏云。水羅是六物之數。不得不持。若行三五里。無羅不去。若知寺不濾水。不合[(歹*又)/食]食。渴死長途。足為龜鏡。如來聖教。慈悲為本。所制戒律。罪有性遮。遮則準事合輕。性乃理應從重。性罪之內。殺生最初。是故智人。特宜存護。若將此為輕者。更復何成重哉。設使學通三藏。坐證四禪。鎮想無生。澄心空理。若不護命。依教奉行。終亦不免佛所訶責。十惡初罪。誰代受之。復有令人耕田種植。規求小利。不見大尤。水陸俱傷。殺生無數。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉門。任他處分。故經云。殺生之人。當墮地獄。餓鬼。畜生。設得為人。短命多病。哀哉此苦。誰當受之。脫有能為。善哉甚善。可謂釋迦末法。共結慈念之因。彌勒初成。俱證無生之果(三衣鉢具濾囊。是比丘際身之六物也)。
○軍遲
軍遲。或作君持迦。皆梵語也。此云瓶。西域記云。即澡瓶也。尼畜軍持。僧畜澡罐。謂雙口澡罐。雜事律云。軍持著[此/束]。澡罐口開。寄歸傳云。瓶有二枚。淨者咸用瓦甆。擬非時飲用。淨手方持。必須安於淨處。觸者。任兼銅鐵。乃便利所須。觸手隨執。可於觸處置之。其作瓶法。葢須速口。頂出尖臺。可高兩指。上通小穴。麤如銅箸。飲水可在此中。傍邊則別開圓孔。罐口令上。豎高兩指。孔如錢許。添水宜於此處。可受二三升。小成無用。
○錫杖
梵語。隙棄羅此言錫杖。由其振時作錫錫聲。故十誦律名聲杖。以聲立名。體任銅鐵。不局錫為。義淨三藏云。言錫杖者。梵語喫棄羅。即是鳴聲之義。古人譯為錫杖者。意取錫作聲鳴。杖錫任情稱就。目驗西方。所持錫杖。頭上唯有一股鐵圈。可容二三寸。安其錞管。長可四五指。其竿用木。麤細隨時。高與肩齊。下安鐵纂。可二寸許。其環或圓或匾屈合中間。可容大指。或六或八。穿