左旋
又云入眾時衣。謂禮敬。誦經。噉食。聽講。如是時著也。三僧伽黎。此云重。又云合。謂割之合成。而重作也。又云襍碎衣。謂條數多故。又云重複衣。若入王宮。聚落。行乞。噉食。遮寒。說法。禮塔。應著此衣也。然此三衣。天竺總名支伐羅。若以色稱之。並名袈裟。佛言。過去未來佛弟子。並著是衣。如我今日。刀截成衣。不為怨賊所劫。薩婆多論云。所以作此三衣名差別者。欲現未曾有法故。一切九十六種。無此三衣名。以異外道故。作此差別。
功德論云。造三衣者。以三轉法輪故。又云。為三世故。又云。為三時故。冬則著重者。夏則著輕者。春則著中者。若大寒時重著三衣。可以障之。僧祗律佛言。三衣是沙門賢聖幖幟。故我諸弟子。齊是三衣。足遮大寒。大熱。蠅虻。覆障慚愧。不壞聖種。若性不堪寒者。聽故弊衣。隨意重納。即是少欲少事。戒壇經云。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷瞋口也。二十五條大衣。斷癡心也。其裁作法者。如根本律云。三衣總有三品。僧伽黎上者。用自肘量。
豎三橫五。下者。各減半肘。二內名中。鬱多羅僧。安陀會。亦有三品。并同此量。身長大。而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者。亦依身量。其條數壇隔法者。安陀會五條。一長一短。鬱多羅僧七條。兩長一短。其僧伽黎。條數九種不同。謂九條。十一條。十三條。十五條。十七條。十九條。二十一條。二十三條。二十五條。壇隔者。初三兩長一短。次三三長一短。後三四長一短。過此以上。便成破衲。不堪持故。其縫刺法。依稻田畦勢。而割截之。
葉向兩邊。不應一靡。葉有三別。謂上中下。上者濶四指。狹齊兩指。二內名中。凡為小壇。當大壇半。然小壇。望大壇。裁割之時。更須增其半葉。一縫作了之後。方始明闇。正得相應。異此非也。內法傳云五天法服。任刺任縫。內葉外緣一寸。外緣有刺三道。內葉悉皆縫合。又西國三衣。並皆刺葉令合。唯獨東夏。開而不縫。詳觀律檢。實無開法。親問北方諸國。行四分律處。俱同刺葉。全無開者。西方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆云刺合。
宣律師問天人云。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答曰。此佛滅後。將二百年。北天竺僧。與外道同住。外道嫉之。密以利刀內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內藏利刀。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘。權且縫合。為絕命難。此乃彼方因事權制。非佛所開也(按此二說。縫則準諸部。律文。不縫乃據天人所說。任取一法。依理無妨。又今。時開水路者。諸律無文。本非佛制。乃此方所造。或錯會南山之言。
巧加制作。即如衣上安貼。杜撰云須彌山。日月。天王。之類是也)四分律云。新衣聽一重作安陁會。及鬱多羅僧。二重作僧伽黎。若故衣。聽二重作五條七條。四重作大衣。若糞掃衣。隨意多少重數。內法傳云。著衣及施[巾*勾]紐法者。可取五肘之衣。疊作三襵。肩頭疊處。去緣五指許。安其方貼可方五指。周刺四邊。當中穿為小孔。用安衣[巾*勾]。其[巾*勾]。或絛。或帛。麤細如衫[巾*勾]相似。可長兩指。結作固心。餘者截却。將[巾*勾]穿孔。
向外牽出。十字交繫。便成兩[巾*勾]。內紐此中。其胸前疊處。緣邊安紐。亦如衫紐。即其法也。衣之下畔。[巾*勾]紐亦施。隨意倒披。是聖開許。兩頭去角。可八指許。各施一[巾*勾]一紐。此為食時所須。反襵胸前。紐使相合。此成要也。凡在寺內。或時對眾。必無帶紐。及籠肩披法。若向外遊行。并入俗舍。方須帶紐。餘時但可搭肩而已。屏私執務。隨意反抄。若對尊容。事須齊整。以衣右角。寬搭左肩。垂之背後。勿安肘上。若欲帶紐。
即須通肩披已。將紐內[巾*勾]。迴向肩後。勿令其脫。以角搭肩。衣便繞頸。雙手下出。一角前垂。阿育王像。正當其式。出行執傘。形儀可愛。即是依教齊整著上依也(著衣之法。失之久矣。故此略出其大綱。如樂正法者。當復本式)。律攝云。著大衣。不應作務。不在道行。不裹胯坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時。衣勿拂地。不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥。若無餘物。聽用。為襯坐臥。無犯。凡著衣服。應捨三種心。一喜好玩飾心。二輕賤受用心。
三矯覓名稱心。詐著弊衣。欲令他知。有德有行。如是三心。皆不應作。但求壞色。趣得充身。順大師教。進修善品。應生五種心。一知量。度量而用。勿使傷損。二知間隙。不可頻著一衣。臭而疾破。三知思察。來處極難。作報恩心。
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