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24-宋会要辑稿-清-徐松-第628页
天上帝不与，如『祀五帝则张大次小次』之类是也是：原无，据《长编》卷三○七补。。繇是而言，则经所谓『宗祀文王于明堂以配上帝』者，与《周礼》所称上帝同矣。其将来祀英宗皇帝于明堂，合配昊天上帝及五帝，欲以此修入仪注。」并据知太常礼院赵君锡、(阳桀)[杨杰]杨杰：原作「阳桀」，据《长编》卷三○七改。、王仲修，检讨杨(宇)[完]、何洵直状：「谨按《周礼》掌次职曰：『王大旅上帝则张毡案，祀五帝则设大次、小次。』又司服职曰：『祀昊天上帝则服大裘而冕，祀五帝亦如之。』明上帝与五帝异矣。则《孝经》所谓『宗祀文王于明堂以配上帝』者，非可兼五帝也。考之《易》、《诗》、《书》所称上帝非一，《易》曰：『先王作乐崇德，荐之上帝，以配祖考。』《诗》曰：『昭事上帝，聿怀多福。』又曰：『上帝是祗。』《书》曰：『以昭受上帝，天其申命用休。』又曰：『惟皇上帝，降衷于下民。』如此类者，岂可皆以五帝而言之 自郑氏之学兴，乃有六天之说，而事非经见。至晋泰始初，论者始以为非，遂于明堂惟设昊天上帝一座而已。唐《显庆礼》亦止祀昊天上帝于明堂。今大飨在近，议者犹以谓上帝可以及五帝，请如圣诏，祀英宗皇帝于明堂，惟以配上帝，至诚精禋，以称皇帝严父之意。」诏如赵君锡等所议。《通考》：杨
氏曰：愚按《孝经》曰：「昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。』而注疏家言明堂者，皆曰祀五帝。然则上帝之与五帝，同乎 异乎 山阴黄度曰：『昊天上帝者，天之大名也。五帝，分王于四时者也。周人祀天于圜丘，祀上帝于明堂，皆报本也。祀五帝于四郊，所以致其生物之功也。《大宗伯》言禋祀昊天上帝而不言祀五帝，义可知矣。』由此观之，则明堂祀上帝者，祀天也，非祀五帝也。而注疏家言明堂者皆曰祀五帝，其说何从始乎 遭秦灭学，专用夷礼，汉兴袭秦，四畤增之为五畤。自是以后，郊祀用新垣平之言则祠五帝，明堂用公玉带之言则祠五帝，皆以五畤为主，不知有上帝、五帝之分也。成帝即位，用匡衡之说改郊祀。明年，衡坐事免官，众庶多言不当变动祭祠者，遂复甘泉泰畤及雍五畤如故。夫明堂祀五帝，自武帝首行之。光武中兴以后，始建明堂，明帝、章帝、安帝遵行不变，大抵以武帝汶上明堂为法，不知周人祀上帝于明堂之意矣。是故汉儒注释明堂者，皆云祀五帝，盖其见闻习熟然也。其后晋泰始中，有言明堂、南郊宜除五帝坐，只设昊天上帝一位。未几，韩杨建言，以汉魏故事兼祀五帝，无祀一天者，竟复明堂五帝位，是又习熟汉魏故事而然也。抑又有甚焉者，唐开元中，王仲丘奏，谓禋享上帝有合经义，而五帝并祀，行之已久，请二祀并行，以成大享之义。本朝皇佑中，宋(祈)[祁]奏以上帝祁：原作「祈」，据《文献通考》卷七四改。下同。、五帝二礼并存，以明圣人尊天奉神之义，不敢有所裁抑。夫祀上帝于明堂，周礼也；祀五帝于明堂，汉礼也。合周、汉而并用之，既并祀五帝，其义何居 是说也，创于王仲丘，袭于宋祁，后之言礼者习熟见闻，又将循此以为不易之典。甚矣!知天之学不明，诸儒惑于古今同异而莫知所决，行之既久而莫觉其误也。肆我神祖，圣学高明，洞见周人明堂以文王配上帝之深意，屏黜邪说，断然行之，不以为疑，非聪明睿智不惑之至，其能与于此哉!
《宋史 礼志》：详定礼文所言；「祀帝于南郊，以天道事之；享帝于明堂，以人道事之。以天道事之，则虽配帝用犊，《礼》所谓『帝牛不吉，以为稷牛』是也；以人道事之，则虽天帝用太牢，《诗》所谓『我将我享，维羊维牛』是也。梁仪曹郎朱异请明堂用特牛，故隋、唐因之，皆用特牲，非所谓以人道享上帝之意也。皇佑大享明堂，用犊七以荐上帝七：原作「牛」，据《文献通考》卷七四改。、配五方帝，用豕各五以荐五人帝。熙宁中，礼院议昊天上帝、配帝用犊与羊、豕各一，五帝、五人帝用犊与羊、豕各五，皆未应礼。今明堂亲祠上帝、配帝、五方帝、五人帝，请用牛、羊、豕各一。」
八月二十一日，详定礼文所言「八月」至「所言」，原无，据《长编》卷三○七补。：「谨按晋挚虞议：『郊丘之祀，扫地而祭，牲用茧栗，器用陶匏，事反其始，故配以远祖。明堂之祭，备物以荐，三牲并陈，笾
豆成列，礼同人理，故配以近考。』繇此言之，郊以远人而尊，则当以天道事之；明堂以近人而亲，则当以人道事之。故《宋书 志》曰：『《礼记》郊以特牲，《诗》称明堂牛羊，吉蠲虽同，质文殊典。且郊有燔柴，堂无烟燎，则鼎俎彝簋，一用庙礼。』《隋书 志》亦曰：『明堂之礼，既方郊为文，则不容陶匏。』《开元礼》、《开宝通礼》及见行仪注，明堂之飨，席用槁鞂，器用陶匏，并与郊祀无别，殊非所谓『礼同人理、配以近考』之意。伏请以莞席代槁鞂、蒲越，以玉爵代匏爵，其豆、登、簋、俎、尊、罍并用宗庙之器，但不祼，不当有彝瓒。」从之。
是日又言：「《明堂仪注》，设爟火于望燎位之东南爟：原作「权」，据《长编》卷三○七改。，皇帝就望燎位举爟火。谨按历代祀明堂，送神乐止，