自今以後,祀五方配帝祝文,并不须称臣,其馀礼数如旧。”
◎唐开元礼
立春日,祀青帝於东郊(以太配,句芒、岁星、三辰、七宿从祀);立夏日,祀赤帝於南郊(炎帝配,祝融、荧惑、三辰、七宿从祀);季夏日,祀黄帝於南郊(轩辕配,后土、镇星从祀);立秋日,祀白帝於西郊(少配,蓐收、太白、三辰、七宿从祀);立冬日,祀黑帝於北郊(颛顼配,元冥、恒星、三辰、七宿从祀)。正座、配座笾豆各十二,五辰、五官、三辰、七宿笾豆各二,馀各一(笾豆实物,并见《郊祀门》)。
△皇帝立春祀青帝於东郊仪(馀四郊及摄事并同)
△斋戒(摄事祀官斋戒如圜丘仪)
前祀七日平明,太尉誓百官於尚书省曰:“某月某日,祀青帝於东郊,各扬其职。不供其事,国有常刑。”皇帝散斋四日,致斋三日,如圜丘仪。
△陈设
前祀三日,尚舍直长施大次於外东门之内道北,南向;尚舍奉御铺御座(摄事则卫尉设祀官、公卿已下次於道南,北向西上)。卫尉设陈馔幔於内东门之外道南,北向;设文武侍臣次,又设祀官及从祀官、诸州使、蕃客等次。前二日,太乐令设宫悬之乐於坛南之内,设歌钟、磬於坛上,各如圜丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛(其坛於乐之南外之内。摄事则其坛於神坛之左、内之外),方一丈,高丈二尺,开上南出户,方六尺。前祀一日,奉礼设御位在坛之东南,西向(摄事则设祀官、公卿位於内东门之内道北,执事位於道南,每等异位,重行西向,以北为上也);设望燎位於柴坛之北,南向;设祀官、公卿位於内东门之外道南,分献之官於公卿之南,执事位於其後;设祀官及从祀群官位及门外等位,一如圜丘(摄事则御史位於坛上)。设牲榜於东之外,当门西向,配帝牲榜少退在南;设廪牺令位於牲西南,祝史陪其後,俱北向;设诸太祝位於牲东,各当牲後,祝史陪其後,俱西向;设太常卿省牲位於牲前,近北南向。设青帝(夏赤帝,季夏黄帝,秋白帝,冬黑帝)酒樽於坛之上下,太樽二、著樽二、牺樽二二,在坛上,於东南隅,北向;象樽二、壶樽二、山二,在坛下,皆於南陛之东,北向西上;设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、二,在坛上,於青帝酒樽之东,北向西上;岁星、三辰、句芒氏(夏祝融,季夏后土,秋蓐收,冬元冥,已下仿此)俱象樽二,各设於神座之左,皆右向;七宿,壶樽二,设於神座之右而左向(上帝配帝之樽,置於坫;星辰已下樽,藉以席,皆加勺、幂,设爵於樽下)。设御洗於坛南陛东南,亚献之洗又於东南,俱北向。水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾、爵)。设星辰之樽、、洗、篚各於其方陛道之左,俱内向,执樽、、篚、幂者各於其後;又设玉币之篚於坛上下栏坫之所。祀日未明五刻,太史令、郊社令设青帝灵威仰神位(赤帝赤怒,黄帝含枢纽,白帝白招拒、黑帝时光纪)於坛上北方,南向,席以秸;设配帝太氏神座(夏神农,季夏轩辕,秋少,冬颛顼,已下仿此)於东方,西向,席以莞;设岁星、三辰之座於坛之东北,七宿之座於坛之西北,各於其坛南向,相对为首;设句芒氏之座於坛之东南,西向,席皆莞;设神位各於座首。
△省牲器(如别仪)
△銮驾出宫(如圜丘仪)
△奠玉币
祀日,未明三刻,诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各率其属入实樽、、玉、币(凡六樽之次:太樽为上,实以齐;著樽次之,实以醴齐;牺樽次之,实以盎齐;象樽次之,实以醍齐;壶樽次之,实以沈齐;山为下,实以三酒。配帝:著樽为上,实以齐;牺樽次之,实以醴齐;象樽次之,实以盎齐;其岁星、三辰、句芒氏之象樽,俱实以醍齐;七宿之壶樽,俱实以沈齐。元酒各实於五齐之上樽。礼神之玉:东方以青,南方以赤璋,中央以黄琮,西方以驺虞,北方以元璜。其币,各随方色,长丈八尺)。太官令帅进馔者实笾、豆、、簋,入设於内东门之外馔幔内。未明二刻,奉礼帅赞者先入就位,赞引引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执樽、、篚、幂者入自东门,当坛南,重行北面,西上。立定,奉礼曰“再拜”,赞者承传,御史已下皆再拜讫,执栏、、篚、幂者各就位。赞引引御史、博士、诸太祝诣卯陛升,行扫除於上,令史、祝史行扫除於下讫,引就位。车驾将至,谒者、赞引引祀官,通事舍人分引从祀群官、诸方客使先置者各就门外位。驾至大次门外,回辂南向。将军降,立於辂右。侍中进,当銮驾前跪,奏称:“侍中臣某言,请降辂。”俯伏,兴,还侍位。皇帝降辂,之大次。通事舍人各引文武九品已上从祀官就外位(摄则无“车驾将至”下至“外位”仪),太乐令帅工人、二舞次入就位,文舞入陈於悬内,武舞立於悬南道西。谒者引司空入,行扫除讫,出复位如常仪。皇帝停大次半刻顷,通事舍人、赞引各引从祀群官、介公、阝公、诸方客使先入就位,太常博士引太常卿位於大次门,当门北向。侍中版奏外办(摄则初司