哉?”作此图以见之。
问:朱子祭考妣之位如何?答曰:太祖东向,则昭穆之南北向者,当以西方为上。则昭之位次,高祖西而妣东,祖西而妣东,是祖母与孙并列,於体为顺。若余正父之说,则高祖东而妣西,祖东而妣西,则是祖与孙妇并列,於体为不顺。彼盖据《汉仪》中有高祖南向,吕后少西,更不取证於经文,而独取《传》注中之一二执以为是,断不可回耳。
△《祭考妣位图》(见书1399页缺一个表)
杨氏曰:愚闻之师曰,祭有二。《曾子问》曰“祭於祖,则祝迎四庙之主。”;《王制》云天子“尝,”,诸侯“尝,”,此时祭之也。《公羊传》曰“毁庙之主,陈於太祖,未毁庙之主,皆升,合食於太祖”,此大毁庙、未毁庙之主而祭之也。祭,惟有此二条,此外无馀礼矣。汉儒之论,又混、而并言之,何其纷纷多端也。马融谓岁及坛单,及郊宗石室。郑元谓,,则毁主、未毁主合祭於太祖;,则惟太王、王季以上,迁主祭於后稷之庙,文、武以下,若穆之迁主则祭於文王之庙,昭之迁主则祭於武王之庙。何休谓祭不及功臣,则功臣皆祭。及论之岁月,则皆援《公羊》“五年再殷祭”之说为据。按祭年月,《经》无其文,惟《公羊》文二年大事於太庙,《传》云“太事者何?大也。五年而再殷祭夫殷祭”。乃大之祭也。五年而再殷祭,谓三年一,五年再,犹天道三岁一闰,五岁再闰也。於祭乎何与?汉儒乃援此以证、相因之说。为郑康成之说,则曰三年而,五年而。为徐邈之说,则曰相去各三十月,三十月而,三十月而。唐自睿宗以後,三年一,各自计年,不相通数,然至二十七年,凡五七。其年夏讫,冬又当,而、同岁。
太常议曰:今太庙,各自数年,两歧俱下,通计,或比年频合,或同岁再序,或一之後并为再,或五年之内骤有三殷,求於礼经,颇为乖失。国朝宗庙之祭,三年一以孟冬,五年一以孟夏,盖用郑康成之说。其後有司又言,三年丧毕,遇则,遇则。二说牾,不可稽考。庆历初,乃用徐邈之说,每三十月而一。後又以二祭各不相因,故熙宁八年既又,竟无一定之论。推原其所以然,皆由混於,而皆以为合食於太祖也。夫既混於,皆以为合食於太祖,则、无辨矣。而又欲勉强穿凿,分别其所以不同,此所以纷纷多端而莫之一也。知者,其祖之所自出,不兼群庙之主,而惟以其祖配之,则与异,不容混矣。知大兼群庙之主,则自太祖而下,毁庙未毁庙之主皆合食於太祖矣。又何坛单与郊宗石室之分乎?又何大王、王季合食於后稷,文、武以下分昭穆各祭於文、武二祧之分乎?,则功臣皆祭,即《司勋》所谓祭於大是也,谁谓祭功臣不与飨乎?知、之不同,则郑康成、徐邈之说皆非矣。其间相因不相因之说皆无谓矣,又何同异得失之足论乎?
司尊彝凡四时之间祀,追飨、朝飨,用虎彝、隹彝,皆有舟。其朝践用两大尊,其再献用两山尊,皆有。诸臣之所昨也(隹,音诔。大音泰。郑司农云:追飨、朝飨,谓、也,在四时之间,故曰“间祀”大樽,太古之瓦樽。山樽,山也。《明堂位》曰,泰,有虞氏之樽也;山,夏后氏之樽。元谓追飨,祭迁庙之主,以事有所请祷;朝飨,谓朝受政於庙。《春秋传》曰“闰月不告朔犹朝於庙”。隹,禺属,邛鼻而长尾,山亦刻而画之,为山之形。禺,音遇。刘,音隅。邛,鱼丈反,又五刚反。疏曰:“大樽,太古之瓦樽”者,此即有虞氏之大尊,於义是也,故皆以《明堂位》为证也。云“隹,禺属邛鼻而长尾”者,案鸡彝、鸟彝相配皆为鸟,则虎彝、隹彝相配皆为兽,故《尔雅注》云隹似猕猴而大,黄黑色,尾长数尺,似獭,尾末有歧,鼻露向上,雨即自悬於树,以尾塞鼻,或以两指,今江东人亦取养之,为物捷健。其虎彝、隹彝,当是有虞氏之尊,故郑注《尚书》云宗彝,宗庙之中郁尊,虞氏所用。《春官》)
黄氏曰:先郑曰“追飨、朝飨,、也,在四时之间,故曰间祀。”其说是。赵伯循《春秋纂例》曰“《大传》‘王者其祖之所自出,而以其祖配之。’”盖帝王立始祖之庙,犹谓未尽追远之义,故又推始祖所出之帝而追祀之。“以其祖配之”者,谓於始祖庙祭之而便以始祖配,不兼群庙之主,谓其尊远不敢亵也。《公羊传》曰“大事,也。毁庙之主,皆陈於太祖,未毁庙之主,皆升,合食於太祖。”故谓之大事也。然则,追祭其所自出,故为追飨;,群主皆朝於太祖而合食,故为朝飨。《记》曰“丧之朝也,顺死者之孝心也。”此朝之义。後郑亦曰,追飨,追祭迁庙之主而曰有所请祷,非常礼也。又曰,朝飨,月朔朝庙,於义通,然月月行之,何以谓之祀? 《礼运疏》云,祭之法,既备五齐、三酒,以实八樽。祭在秋。案《司樽彝》“秋尝冬,朝献用两著樽,馈献用两壶樽”,则泛齐、醴齐各以著樽盛之,盎齐、醍齐、沈齐各以壶樽盛之,凡五樽也。又五