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31-文献通考-元-马端临-第855页

后书用郊,岂他公皆不郊乎?桓公一岁而再,十二公而唯一尝,又可以为法乎?取乱世之典,以为治世之制,郑氏岂知《春秋》哉!区区一郑氏不足责,后世诸儒波荡而从之,历代祀典咸所遵用,益可悲也。夫其论之制既谬,至其言祭之时亦非矣。《春秋》书大事于秋八月,而彼此为冬。书闵公之于夏四月,书僖公之于秋七月,而彼一以为夏。既本鲁礼以行祀典,而又不用其时,是自戾也。故曰事有出于一时之陋见,行之数千百岁莫有悟其非者,之说是也。虽然鲁祀诚非矣,先王之制可得闻乎?曰孟子之时有闻周礼之详矣,矧加秦火之酷乎!夫子曰“多闻阙疑”,郑氏惟不知“阙疑”之理,乃妄说以惑世,况又效其尤邪。故求之圣经,之文不详,所可知者,尊而卑矣。礼不王不,或问之说,夫子答以不知,讥鲁僖僭也。《春秋》之法,所讥在祭则书其祭名,不然则否。书郊、书望,则所讥在郊、望与也。若文公之,则讥其短丧逆祀,不在于,故曰大事而已。何者?者,其祖之所自出。王者立始祖之庙,未足以尽追远尊先之义。故近推祖所出之君而追祀之,则谓之。有虞氏、夏后氏皆黄帝,以其祖颛,帝之所出也。商人、周人皆喾,以其祖契,文王之所出也。,天子之中。诸侯无礼,鲁用之,僭也。若夫,则合食而忆。毁庙未毁庙之主,皆合食于太祖,非惟天子有,诸侯亦得也。详二祭之名,则尊而卑,可谓明矣。先儒据郑氏说,率以大于,是以诸侯之祭加天子之祭,可乎?考之经籍,之文可知者此尔,盖其礼之大者。至于年数之久远,祭时之先后,则经无所据,学者当阙其疑不可据汉儒臆论也。若世有圣君贤臣,达礼之情,观时变通,而为之制可矣。何必胶柱而不知变乎!苟徒以郑氏之误说,鲁人僭礼之典,以为百代常行,则恐为后世知《春秋》者笑也。
杨氏曰,自汉以来,宗庙之礼不合古制者,其失有二:混为一事,一失也;轻宗庙而重原庙,二失也。其一曰,、之礼不同,王者既立始祖之庙,又推始所自出之帝,而以始祖配之,所谓也。合群庙之主于始祖之庙,而设殷祭,所谓也。先儒皆知为殷祭矣,而又兼以为殷祭,其说何从始乎?盖自成王念周公有大勋劳,赐以郊,重祭圣人,已叹其非礼。然鲁之有,特祭于周公之庙,崦上及于文王,以文王者,周公之所出也。其后闵公二年,僭用礼合先祖,叙昭卑劣穆,用致夫人于庙,而礼始与混淆而无别。《春秋》常事不书,特书闵公、僖公两者,记失礼之始也。文公二年,大事于太庙,跻僖公。《公羊传》曰:“大事者何?大也。”谓大合毁庙、未毁庙之主于太祖之庙而祭之也。天子有,诸侯亦有,于文公乎何讥?讥其逆祀,跻僖公也。郑康成乃谓、皆为鲁礼。夫谓为鲁礼,可也,鲁之有,行于周公之庙已非礼矣。况僭而行之于庄公之宫,又于太庙,以致妾母,可以谓之礼乎?,宗庙之大祭也。故惟礼为盛。观《明堂位》之言可见。闵、僖窃之盛礼,以侈一时之美观,犹周公庙有八佾,其后窃而用之于季氏之庭,此圣人之所深恶也。况三年丧毕而吉祭,此礼也,闵公丧未毕,窃之盛礼,以行吉祭。合先祖,叙昭穆,此礼也,僖公窃之盛礼,以致夫人。、之混,自此始也。郑氏不能推本寻源,以辩、二礼之异,正闵、僖僭之罪,以明《春秋》之意,反取《春秋》之所深讥者,以明先王、之正礼。又妄称、皆为殷祭,三年一,五年一,二礼常相因并行,且多为说以文之。按郑注《王制》及《春官 大宗伯 诗 殷颂》,皆为鲁礼三年丧毕而于太祖,明年春于群庙,自尔以后五年而再殷祭,一一。愚始读郑氏三注,意其必有昭然可据之实,及考其所自来,则曰一一之说出于《春秋》鲁礼及纬书。夫溺于纬书之伪,而不悟其非,此郑氏之蔽惑,不足责也。谓出于《春秋》鲁礼者,并无事实可证,乃悟以僖公之、文公之二事,穿凿傅会,以文致其说而已。夫、二礼,其源各异,本不相因。僖公之未尝因乎,文公之未尝关乎也。今其说曰,文公二年既有,则僖公二年亦必有;僖公八年既有,则文公八年亦必有。事之本无,既牵合影射以为有,盖欲明僖公之前有,文公之为证矣,又地增宣公八年之以明之,谓僖、宣八年皆有,放于《春秋》。宣公八年有事于在庙,未尝有文,乃郑氏驾虚词以多其证。此其妄二也。文二年《公羊传》云“五年而再殷祭。”所谓五年再殷祭者。谓三年一,五年再。犹天道三年一闰,五年再闰也。郑氏乃引之以为三年一,五年一之证。此莽莽其妄三也。二年至八年,相去凡七年,与五年再殷祭之数不合也,则为之说曰鲁礼三年丧毕而于太祖,明年春于君庙,自尔以后五年而再殷祭。夫谓三年丧毕而于太祖可也,明年春于群庙,何所据而为是说乎?强添此事于五年再殷祭之前,直欲以掩五年、七年不合之数尔。后之儒者知其不可,则为之说曰丧毕之,之本,明年之,之本。此其为说若巧矣,惜乎!其似是而实非也。此其妄四也。且后