以后稷始封,文王、武王受命而王,是以三庙不毁,与亲庙四而七。 刘歆宗无数图
武世室
昭
昭
昭
太祖后稷
文世室
穆
穆
穆
七者,其正法数可常数者。宗,不在此数中。宗,变也,苟有功德则宗之,不可预为设数,故殷有三宗,周公举之以劝成王,由是言之,宗,无数也。朱子曰:“刘歆说文、武为宗,不在七庙数中,此说是。”又曰:“商之三宗,若不是别立庙,只是亲庙时,何不胡乱将三个来立,如何恰限取祖甲、太戊、高宗为之?那个祖有功,宗有德,天下後世自有公论,不以拣择为嫌,所以名之曰幽、厉,虽孝子慈孙,百世不能改。那个好底,自是合当宗祀,如何毁得?
如今若道三宗只是亲庙,则是少了一个亲庙了。”
周世数图
稷不 公刘 皇仆 毁俞 高圉 公叔 王季 武王 康王 穆王 懿王 夷王 宣王 鞠 庆节 差弗 公非 亚圉 太王 文王 成王 昭王 共王 孝王 厉王 幽王 周七庙图
稷 高圉以上藏主 公叔公季亚圉古公 文王时 稷 亚圉以上藏主 公叔王季太王文王 武王时 稷 公叔以上藏主 王季武王太王文王 成王时 稷 太王以上藏主 王季武王文王成王 康王时 稷 王季以上藏主 武 康 文 成 昭王时 稷
武康文世室成昭穆王时稷武世室康穆文世室成昭共王时稷武世室康穆文成昭共懿王时稷武康穆懿文成昭共孝王时稷武康穆懿文成昭共孝夷王时稷武康穆懿夷文成昭共孝厉王时稷武康穆懿夷文成昭共孝厉宣王时稷武康穆懿夷宣文成昭共孝厉幽王时周九庙图
稷 公非以上藏主 高圉公叔王季亚圉太王文王 武王时 稷 高圉以上藏主 公叔王季武王亚圉太王文王 成王时 稷 亚圉以上藏主 公叔王季武王太王文王成王 康王时 稷 公叔以上藏主 王季武王康王太王文王成王 昭王时 稷 大王以上藏主 王季武王康王太王文王昭王 穆王时 稷 王季以上藏主 武 康 穆 文 成 昭 共王时 稷
武康穆文世室成昭共懿王时稷武世室康穆懿文世室成昭共孝王时稷武康穆懿文成昭共孝夷王时稷武康穆懿夷文成昭共孝厉王时稷武康穆懿夷文成昭共孝厉宣王时稷武康穆懿夷宣文成昭共孝厉幽王时朱子曰:“韦元成、刘歆庙数不同,班固以歆说为是。今亦未能决其是非,姑两存之。至於迁毁之序,则昭常为昭,穆常为穆。假令新死者当昭庙,则毁其高祖之庙,而其主於左祧,迁其祖之主於高祖之故庙,而新死者於祖之故庙。即当於穆者,其序亦然。
盖昭,则群昭皆动,而穆不移;穆,则群穆皆移,而昭不动。故虞之明日於祖父,盖将代居其处,故为之祭,以告新旧之神也。今以周室世次为图如右,所谓高祖以上亲尽当毁,虞之明日於祖父者也。元丰议礼,何洵直、张ロ以此为说,而陆佃非之,曰:‘昭穆者,父子之号。昭以明下为义,穆以恭上为义。方其为父则称昭,取其昭以明下也;方其为子则称穆,取其穆以恭上也,岂可胶哉?坛立於右,单立於左,以周制言之,则太王亲尽,去右坛而为单;
王季亲尽,去左祧而为坛,左右迁徙无嫌。’又曰:‘显考、王考庙与左祧为昭,皇考、考庙与右祧为穆。如曰成王之世,武王为昭、文王为穆,则武不入考庙而入王考庙矣。’此皆为说之误,殊不知昭穆本以庙之居东居西、主之向南向北而得名,初不为父子之号也。必曰父子之号,则穆之子又安得复为昭哉?坛单之左右,亦出先儒一时之说,《礼经》非有明文也。政使果然,亦为去庙之後,主藏夹室而有祷之祭,且坛单又皆一而己。昭不可以越坛而径单,穆不可以有坛而无单,故迭进而无嫌,非若庙之有昭穆,而可以各由其序而递迁也。
左旋