善缘。一物非寡。众生非多。肖翘非小。马牛非大。一文非不足。万缗非有余。所谓有物生放。其尽于是矣。物既有之。人亦宜然。或诖误可悯。或冤困莫救。或厄盗贼水火。或遭疾病阽危。或营求失利而忘生。或逋负莫偿而欲死。此能资以物力。开其生路。与以周旋图彼解脱。人生我放。其视物生尤为关切者也。故念我困危望救心。自然形体不隔。推我感恩救护心。自然功德有归。若乃我放我生倍当吃紧。人贪生处。即能丧生。放下无生。是以长生。倘能六时打磨。一切透悟。直认本来。了取无生。断世谛之网撤尘劳之锢一条洒洒。不系来去。无拘无迫。逍遥自在。种心放之壳外。真生脱彼轮回。则非人非物。高出四生之中。不□不功。永超福报之上矣。因系之以偈曰。种种生成患亦成。有生纔有放生名。与君打破牢笼去。悟得无生是放生。
△放生决疑
或谓仁民而后爱物。今先务爱物何也。答曰仁民易。爱物难。不忍于害物者。必不忍于害人。况布衣无仁民之权。力量惟能及物以力量所可为者。而错过不为。何异入宝山而空手回乎。
或谓儒教不闻戒杀。答曰。成汤之解网。子产之畜鱼。至于刳胎杀夭覆巢破卵。孔子之训谆谆矣。夫一杀一放。善恶分途。因果迥异哀今之人。不闻能学圣贤。惟不戒杀借口于儒。何自欺也。
或谓天生禽兽。所以养人也。答曰。诚如子言。豺狼能食人之肉蚊蚋能咂人之血天岂为豺狼蚊蚋而生人哉。如必以物之命供人食则天生人以杀物也。不必再生五谷矣。不知天地惟一好生。视人物为一体。天生人而人即伤天地之生。可乎哉。
或谓人皆不杀。则物类充满世间矣。答曰。正惟频频而杀。故频频而生耳。物类之寿。亦有数年者亦有五六年者。亦有一二年者。惟人不能尽其寿数而杀之。则杀者复生。此轮回之报所必然也。若杀者少。则生者亦少。何由充满世间乎。兽中有猫鸟中有燕。此皆人不杀之物也。安见比他类而独多乎
或谓人贵物贱。杀一物命。何至为恶。答曰。所贵乎人者。祗因能慈心爱物天生物而人育之。故人为贵耳。若好杀之人。恐转一世而不得为人矣。
或谓祭祀必血食奈何。答曰。天地仁慈好生为大。神明忠正恶杀为先。杀命以邀福。皇天必无此理若享祀先灵。恐以虚名而增先灵之实孽。世人苟有仁心者方且为杀不食。岂有神鬼而反乐享之乎。人之生死有定正直神明。岂贪口腹而遂移已定之天。愚之极而徒为病者。再加恶业耳。不然。彼祈晴祈雨。胡为必禁屠宰乎或谓我自已不操刀。听他人为之。答曰。彼世有枉受官刑者。何以不恨刽子而恨官府乎。以非执刀者所能主也。故自杀与命人代杀。恶似相等。而欲嫁祸于人。设心愈不良矣。
或谓生必有死。杀之何妨。答曰。万物自生自死。与人无涉无争若云物命难逃。理当烹炙。亦将谓老人寿数无几。悉可诛灭耶。
或谓贫人即欲放生。其如无钱何。答曰。家中蝇蝶虫蚁之类。能全其生。亦即是放生活命。或见放生者。随喜赞叹以坚其志。或随我力量勉而行之古云。一文非少。万钱非多。放一命与放万命。总是心中之善发出。但力有大小。善无二善。惟论心之难易。何计施之多寡。若贫人而能力行善。其功更大于富室矣。
或谓所放之生。既已损伤。恐终难保全。奈何。答曰。使其得善终。不犹愈于生切活煮之。痛乎。况垂危而救之。恩功最大。即十命之中止全其二三。犹愈于即刻赴刀锯也。
或谓所放之生。终被后人捉取。亦有何益。答曰。放生功德。不必究他后来。即一放顷己得圆满胜果。譬如重囚临杀。暂赦还狱明知死在异日。且喜今日尚生。
或谓猪羊鸡鸭鹅之类。放于寺院中。饮食难以相继。终不免于饿死。是放生而反作孽也。答曰寺院放生。池中原有施主舍食接济一切畜类未必尽皆饿死。纵使僧人不肖。以施主之钱入己而不惜生命。是亦僧人之咎。与放生者固无碍也。
世人食肉咸谓理所应然。乃恣意杀生广积冤业。相习成俗。不自觉知。昔人有言。可为痛哭流涕长太息者是也。计其迷执畧有七条。开列于左。余可类推云。
一曰生日不宜杀生。哀哀父母。生我劬劳。已身始诞之辰。乃我母垂亡之日也是日也。正宜戒杀持斋广行善事。庶使先亡考妣早获超升。见在椿萱。增延福寿。何得顿忘母难。杀害生灵上贻累于亲下不利于已。此举世习行而不觉其非可为痛哭流涕长太息者一也
二曰生子不宜杀生。凡人无子则悲。有子则喜。不思一切禽畜。亦各爱其子。庆我子生。令他子死。于心安乎夫婴孩始生。不为积福。而反杀生造业亦太愚矣。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者二也。
三曰祭先不宜杀生。亡者忌辰。及春秋祭扫。俱当戒杀以资冥福杀生以祭。徒增业耳夫八珍罗前。安能起九泉遗骨而使之食乎。无益有害。智者不为也。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者三也。
四曰婚礼不宜杀生。世间婚礼。自问名纳采以至成婚。杀生不知其几。夫婚者生人之始也。生人之始而行杀。理既逆矣。又婚礼