!」云云,则太史伯阳即老子也。固已见于幽王之前。则平王谓吾闻子学道于老聃,又似非误。况孔子窃比于老彭,彭祖尧臣,绵唐虞,历夏商,则老聃之年,或者生于幽王之前,而绵历春秋之际,亦未可知也。』说亦可笑。)此等惝怳之辞,本不足凭,星衍乃以伪孔丛强事比附,惑矣!且此平王即定为楚平王,而楚平王之卒,距三家分晋之时已百四十年,星衍谓其人至六国时犹在,亦不应老寿至此。综星衍所辨,无以胜黄震,则定是书为伪书,实无不可。而姚氏既疑为李暹所造,(章炳麟菿汉微言谓张湛所造)又谓其书虽伪,然不全伪;夫作者既非文子,何得更谓其书之不全伪!姚氏盖犹执宗元驳书之说而未暇深思也。(页二三二-二三五)
庄子
苏子瞻疑盗跖、渔父、让王、说剑四篇非庄子作。其言曰:「庄子盖取孔子者,皆实予而文不予,阳挤而阴助之,其正言盖无几。至于诋訾孔子,未尝不微见其意。其论天下道术,自墨翟以至老聃之徒,至于其身,皆以为一家,而孔子不与;其尊之也至矣。尝疑盗跖渔父则真若诋孔子者;至于让王、说剑,皆浅陋不入于道。」晁子止辨之曰:「熙宁元丰之后,学者用意过中,以为庄子阳訾孔子而阴尊焉,遂引而内之。殊不察其言之指归,宗老耶?宗孔耶?既曰宗老矣,讵有阴助孔子之理也耶?是何异开关揖盗?窃慎夫祸之过于西晋也!」按,晁氏此辨,可谓至正,殊有关系。苏氏兄弟本溺好二氏,其学不纯,故为此波淫之辞。第苏之疑此四篇是也;其用意误耳。予之疑与苏同,而用意不同。庄之訾孔,余尚蕴藉,此则直斥嫚骂,便无义味;而文辞俚浅,令人厌观:此其所以为伪也。
[重考]
晁氏辨正苏氏谓庄子阳訾孔子而阴尊之,其说亦未确当。苏氏巧辨,更不足取已。盗跖、渔父、让王、说剑四篇,亦未必庄子自着,当出其徒之手,然司马迁已云「庄子作渔父、盗跖、胠箧以诋訾孔子之徒,一则司马迁所见庄子早有此诸篇。后世崇儒尊孔,恶其对于孔子,过使难堪,遂多方疑此诸篇之伪作。并有谓其文笔不类全书,词过浅露为伪者,不知语有文质,一人之词,尚有前后不同,何可执一而论乎。章炳麟曰:「庄子晚出,其气独高,不惮抨弹前哲,愤奔走游说之风,故作让王以正之,恶智取力攻之事,故作胠筮以绝之。」此正持平之谈。别详汉书艺文志讲疏。(卷四,页三-四)
[补证]
蒋复璁庄子考辨略曰:『庄子之书,见于汉志者本五十二篇;今世所传者,为郭象注之三十三篇,内篇七,外篇十五,杂篇十一,较原书逸十九篇。昔苏子瞻尝斥让王以下四篇,浅陋不入于道;吴草庐又疑其骈拇胠箧等五篇,为周秦文士所为。以余观之,此数篇特其最著者耳,其余诸篇,伪作之迹,亦多可考见。惟内篇七篇,文章浑古,陈义精粹,最为无疵,疑真出于庄子门弟子之手;余篇于义或得或失,或疏或密,或本训释之书,或乃羼入之文,要皆非庄子之旧。今因其体性,合为七类,辨之如下:一,内篇七篇:七篇之文,分之则篇明一义,合之则首尾相承。逍遥游取譬于鲲鹏,以自赞其逍遥,若全书之总冒;齐物论泯是非而均物我,扫荡一切,为立论之前驱。或明养生之道,或论涉世之方,或着至德之符。其体维何?以大道为宗师。其用维何?以帝王为格致。所谓本末兼该,体用具足,以成其一家之言者也。而使其出于拘墟之士,作伪之家,其文理之密察,有能若斯者乎!虽篇中明有庄子之称,必非庄生之所自着,且以庄子之遗弃功名,又岂屑著书以求见于后世,然亦必门弟子之所记而得其真者。庄子之学,尽在于此。一,外篇骈拇马蹄胠箧刻意缮性五篇:此五篇,文气平衍,词句凡近,通篇一意到底,有如后世之策论,于诸篇之中,自为一体。骈拇论仁义之非人性,而欲返本抱璞,乃曰「余愧乎道德,是以上不敢为仁义之操,而下不敢为淫僻之行」,气象衰竭,外若谦撝,内无所据,以庄子之洸洋自恣,岂是作此语者!马蹄以智巧之过归诸圣人,为老子「无为自化,清静自正」作注。胠箧更谓圣知之法,徒为盗积,有取于「圣人不死,大盗不止」之言,其诋訾圣人备至;然察其所谓「窃钩者诛,窃国者为诸侯」,特惩时君之无道而愤激言之,初无义理之可言也。刻意文若司马谈之论六家要旨,而论止于啬养精神。缮性则主于恬知交养,而篇末斤斤以道德之兴隐,时命之窃通为言,稍有高致之人所不肯出,而谓庄子为之乎!窃以私意度之,此数篇盖本他人自着之书,编者才识劣下,见其与庄子相类,误行羼入。骈拇等篇直入口气,与他篇不同,而其文排偶獧急,颇敷采色,与李斯谏逐客书为类,则其时代当亦不远。且文中多以杨墨曾史并称,杨墨并称,始于孟子,庄子与孟子同时,而书缘孟子之文,是诸篇之作,必在孟子流传之后。胠箧称田成子十二世有齐国,齐亡于始皇二十七年,然则其为秦汉之际学者所为无疑。(眉按:此本焦竑说。竑曰:『之哙让国在孟子时,而庄文曰,庄子身当其时,昔者陈恒弒其君,孔子请讨,而胠箧曰,陈成子弒其君,子孙享国十二世,即此推之,则秦末汉初之言也,岂其年逾四百岁乎!曾史盗跖与孔子同时,杨墨在孔后孟前,庄子内篇