则无后天之形体。既有形体。即知父母为我形体之本。务之则本立。本立则道生。道即忠恕为仁之道。故曰孝弟也者。其为仁之本与。仁者、天良至善也。能孝弟即返还先天之元气元神。保全天理良心。尽性以至於命也。(官话解其二)有子。真儒也。亚圣也。孔子没。曾子与门人撰记。有子明先天以后。知世俗人情皆空。而曾子谨小慎微之人。与有子不甚相合。何以言之。孔子没。门人以有若似圣人。欲以所事孔子事之。强曾子。曾子曰。不可。故有子之事独少。所言其为人也一章。知人天地。惟人为贵。贵在性灵。然必知其本。先由孝弟做起。可保先天本来之仁心。知我身从何来。必不可忘本。故揭出其为人也孝弟。孝者、复还我后天之凡性命。以报父母生养之恩。人生元气在父母。然无天地。即无父母。无父母即无我身。知有我身。即知有父母。有天地。知有天地。即知有性命。要保性命。必由伦常起点。故欲合天地。保守我身。安得不孝。安得不弟。故孝弟之至。通神明。光四海。除孝弟之外。无实道。能孝弟。天性慈良。事事循理。岂复犯上耶。故曰鲜矣。不能犯上。即道德仁人之君子。而犹作乱者。未之有也。言断断乎其无此事也。君子务本。本即我身中应动之灵机。先天之真性。天人一气。复命归根。根本若坏。何以为人。不知务本。是人面兽心也。故君子务本。本立而道生。生生不已。日用伦常。头头是道。然则孝弟也者。其为仁之本与。尽人伦之本。即返还先天一气之本。人道尽。天道明。故大学有云。物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。
(文话解)有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。人非父生母鞠。则无此身。此身於父母。其情最亲。则有爱。其位最严。则有敬。爱敬兼尽孝也。至缀弟字於孝下者。不得混同孝友。爱兄弟斯为友。敬兄长斯为弟。然天下无无父母之人。而不皆有兄弟之人。则友不尽属同胞。如孔子有兄无弟。而曰友於兄弟。可推也。然天下有有弟之人。而不皆有有兄之人。则弟不尽属同胞。如尧舜之道。孝弟而已。尧有兄可云弟。尧无兄亦云弟。孔子曰、出则弟。乡党称弟。可推也。是友弟之义。兄弟而外。统其朝夕相亲相近者言也。兹不曰孝友。而曰孝弟者。凡人受生以还。对待年幼者。不免或刚直。对待年长者。易尽其逊顺。孝弟者、所以先养其逊顺之心也。暴戾消而一归逊顺。自於德邵年高分尊。凡在己上者。无不逊顺。容或以情之疏。稍不逊顺而干犯之。盖鲜少矣。夫天下之乱。起於争斗悖逆。逊则不争。顺则不悖。稍不逊顺者不为。而犹争斗悖逆。好作乱以祸及上下者。决无是理。故曰未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。君子二句。推开说。引起下二句。君子兼有德而任政教之化者。天下万事万物。必有所由始。是谓之本。力不他用。而专务之。久则习惯而本立。道自富有而日新。是谓之生。本犹树之根。务犹栽培灌溉。立犹坚固不摇。则由本而干。而枝、而叶、而华、而实。道生之譬也。此道字所包者广。形而上者。形而下者皆是。仁字亦在其中。夫仁者。心之全德也。其为器重。其为道远。举者莫能任也。行者莫能致也。此章仁字。专以敬爱之良言。人人可能也。上节不犯上。不作乱。就仁理之害言。此节仁字。更进一层。无害而利始兴。一切睦姻任恤之仁。从兹而出。为之云者。求仁而力行之也。去仁不为。非人也。为仁不本於孝弟。劬劳之德。手足之情。犹且隔膜相视。则不爱其亲。而爱他人。不敬其亲。而敬他人者。非要他之誉。即因他人之材力聪明。声色货财。假敬爱以深其结交。岂以其一体相通。爱敬自出於不容已乎。徒以人欲取仁。而天理之仁日亡。人欲所袭之仁。断无不归於消灭。圣门所深戒也。然世有孝弟而不克为仁者。孝弟之偏。非真孝子悌弟之人也。又当以为仁全其孝弟。不得以小孝小弟自囿可也。
(馀谈附记)古今来治日少。乱日多。未乱而见微知著恃乎智。遇乱而一往直前恃乎勇。卒能戡定祸乱。则恃智勇兼全之才。人才所以当培育也。然培育人才。先在为仁。不专智勇。智勇虽能平乱。无仁立干。出其变诈之智。逞其血气之勇。作乱端不外斯二者。仁则己欲立而立人。己欲达而达人。使人皆仁。乱於何有。况人无私欲。静极明生而为智。理直气壮而为勇。一仁可兼万善。圣贤之学。故以仁为汲汲。有子言仁。尚未及斯全量。由孝弟而酿为慈和。上下相亲谓之仁。在家则家齐。在国则国治。在天下则天下平。此虽不可必之事。而制治於未乱。惟此仁让之理。实有一定不移。仁既熟而加以智勇。智则仁不失之愚。勇则仁不失之柔。自明而诚。自强不息。可由后天之彝伦。返还先天之性命。有子为人强识。好古道。圣人游。以其性之所近。得闻大学先天之道。其智慧超出曾子。足以知圣。如辨速朽速贫之言可证。而其力行不及曾子。圣人没后。子夏、子张、子游、皆贤人也。以有子早契先天之道。略似圣人。欲师事之。曾子喻以江汉秋阳。皎皎乎不可尚。亦即先天之体。推孔子独
完其量。非有子可及。然从圣日久。默受裁成。有以知上达必由下学。故所言皆切实之