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308-泉翁大全集-明-湛若水-第452页
养其静者，非得其不闻不睹之体为之主不可也；譬则欲植树木之根，以达于枝叶花实者，非得天地元气之生意为之主不可也。(语论)[论语]曰：『孝弟为仁之本。』本其所以生也；孟子曰：『扩充四端。』在乎反求本心而尽之存之尔；中庸曰：『洋洋乎如在其上，如在其左右。』只是诚之不可掩如此；程子曰：『中者，天下之正道。出则不是，惟敬而无失，则所以中也。』颜子非礼之勿，以参前倚衡之体为之主也；尧、舜之兢兢业业，以允执厥中为之本也；文王之
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不遑暇食，以昊天出王游衍故也；成汤之昧爽丕显坐以待旦，以顾諟天之明命故也。因觉学者之所求不可遽及高远汗漫，惟是反己守约而正其本，在于无声无臭是已。自初学以至于圣人，自幼以至于老，自静居以至于应天下，皆同此定体，皆同此工夫，无一时而可息，无一时而可异。存是定体，由是常功，必将逐日逐月、逐事逐物，无不有感通之妙。至于感通之极，格于神明，光于四海，则体用大备，斯成人矣。」
要认得无声无臭，须是认得上天之载，体用隐显，一原无间。若只取无声无臭作深远题目看，便终无著实处。程明道亦云：「中庸言道，只消无声无臭四字，总括了多少。」又云：「中庸之语道，其本在于无声无臭，其用至于礼仪三百、威仪三千，自礼仪三百、威仪三千，复归于无声无臭，此言圣人心要处。」此数言切须理会，见得贯串，方是识心。
史记问：「随处体认天理，工夫固然，奈何习心遮蔽，念头把持不定，用力操存，反复如故，又有出入无时，莫知其乡之病。近日求寻此心，稍觉有主，所使必由中出，似亦近理，然而不见本体者何？」
所谓把持用力求心，皆是助长之病，如何得见本体？子可存心于勿忘勿助之间，久当自见之。
刘昊问：「罗仲素曰：『观喜怒哀乐未发之前作何气象。』程伊川曰：『喜怒哀乐未发之前而求所谓中者。』探二先生之言，是欲人静中察见本体，意固善矣。然学者不善体认，不以清虚为本体、以气定为天理者几希，天理本体何曾见得？昊向时亦落在此病。窃以观喜怒哀乐未发之前作何气象，不若观戒慎恐惧之间是何气象之为得也。喜怒哀乐之前而求所谓中者，不若勿忘勿助之间而求所谓中者之为真也。如是体认，方有实地，动静皆在，否则终无了当。」
说著求字便不是。但存心于勿忘勿助之间，天理便自然呈露于前，安用求乎！然能发此问，亦见吾子之用功路脉勿失。
王元德问：「语曰：『求善于未可欲之前。』所谓未可欲之前，指寂然不动之理而言，非有外于可欲之端，而别求寂灭之地也，但即其萌动之几而存存焉，则其未可欲之前，即在其中矣，所谓静以上不容力，动以养其静者也。若必欲舍动处而别求静，以为未可欲之前，吾见天理于是乎息矣。可欲之几，正天理流行不息之处也，是以大学难语中有曰：『未接物之时，亦可以预格之乎？曰：有之，可欲之善而已。』亦可以见人心可欲之几，无间可容息者也。然而未可欲之前，浑然一体，体存则心生，心生则几动，自欲之、自得之，活泼泼地而弗可已矣。然则可欲之善，乃存其本然之体以得之，乃不求之求也。」
说「不求之求」甚是。
此即是勿忘勿助之间，著不得力处，随其感寂而吾不与，感则为之可欲之善，寂则为未可欲之前，求之则不是，盖可欲之善即善几也。
视问：「诸生夜会于崇正堂，论及孔子、伯夷，或以为皆古圣人，譬诸皆足色之金，而分量不同；或以为性同学同而气质不同；或谓二圣人者，易地则皆然；或谓伯夷终不可为孔子。视以为大而化之之谓圣，夫惟大则与天高明、与地广大，惟化则与四时交通。是故孔子毋意毋必，无可无不可，去父母之道则迟迟吾行，去他国之道则接淅而行；磨而不磷、涅而不缁，则公山佛肸可往；辞孙而不卑、道存而不亢，则阳货可见。一张一弛，千载之下，人见其如太和元气之流行于四时而已。故夫一阴一阳，天道之中也；一刚一柔，地道之中也；一仁一义，人道之中也。道中而已矣，故易曰：『一阴一阳之谓道。』仁智合一，中立而不倚，实与天地参而四时同者，孔之之所以圣也。用之则行，舍之则藏，勿忘勿助而天理见前，颜子其进于是矣。见其进而未见其止，故曰：『具体而微。』亲于其身为不善者，子路不入，彼有以自守，贤人之德也，伯夷之清也。孟子所谓『皆古圣人』，孔子所谓『古之贤人』，盖意必固我，贤人所不能无。自颜子以上，则便不然，纔有一毫见识，则就执一边矣。是故以孔子而居伯夷之地，则内明外顺，以蒙大难，三分有二，以服事殷，当为文王之至德。文王之心，太伯之心也，夷齐扣马之心也，武未尽善，孔子惜之，是则同也。以伯夷而在孔子之时，则去齐去鲁，未必其能依乎中庸；而不降其志，不辱其身，则将与沮溺者滔滔矣。自伯夷观孔子，孔子为不恭；自孔子观伯夷，伯夷便隘，故曰：『商、周之际，道在箕子。』而不曰在伯夷者，盖不食周粟之道，与为周陈洪范者，弘狭不同，此其所以异也。守之则为贤，化之则为圣，孰与异地而皆然哉？盖合下气质之禀与孔子不