道理与你思议问孔孟及诸佛教典岂非理耶曰孔孟教人亦依人所常行略加节文便此做理若时移俗异节文亦当不同如今吴蜀楚闽各以其所习为理使易地而行则相笑矣诸经佛典乃应病施药无病不药三乘不过药语那有定理故我所谓无理谓无一定之理容你思议者人惟执着道理东也有碍西也有碍便不能出脱矣试广言之汝今观虗空中青青的是气耶是形耶气则必散形则必坠庄子说上之视下亦苍苍夫下之苍苍乃有质的上之苍苍何质耶天之上有天耶天果有尽耶地之下有地耶地果有穷耶此义愈说愈荒诸君姑置之百花至春时便开红者红白者白黄者黄孰为妆点人特以其常见便谓理合如此此理果可穷耶若梅花向夏秋开便目为异矣问此与老庄自然何别荅这里如何容得自然问天地间事皆诿之不可思议耶荅知者通其所以然是不消思议迷者不知其所以然是不能思 问如何说看公案不要求明荅有个喻子极妙往在沙市舟中有僧暗中自剃头一僧然灯见之惊云你自家剃头又不用灯舟人皆笑 问正用功时偶有应酬未免间断荅如好秀才落第归来虽下棋饮酒而真□未尝解问一面应事一面于工夫上有默默放不处恐多了心分了功荅如人打你头晓得痛并打你足亦晓得痛通身打通身痛如何不见多了心分了功有人问近溪先生云如何是不虑而知近溪云你此疑是我说来方疑是平时有此疑荅是平时有此疑近溪云既平时有此疑乃不淂不疑者此谓不虑而知问每见学人于疾病临身便觉昏愦如何平昔工夫到此却使不上荅观人当观其平日用功得力不得力庄生所谓善吾生者所以善吾死也至于疾病生死现前虽悟明人有病亦知痛苦其临终亦或有昏愦者皆不足论盖昏愦与不昏愦犹人打瞌睡与不打瞌睡安有高下耶夫疾病已是苦矣复加个作主宰之念则其苦益甚况临病时且不愁病先愁人看我破绽说学道人如何亦恁的受苦遂装扮一个不苦的人此便是行险侥幸入三涂的种子噫自为已知几之学不讲世间好人以生死为门面者多矣如那昏愦的却是自在 问病中如何做主宰荅汝勿以病为病即今好人都在害病问如何好人亦病荅眼欲看色耳欲闻声以至欲食欲衣无非是病此中甚难作主宰何况寒热等症一时缠身能作主宰耶问真歇了师云老僧自有安闲法八苦交煎总不妨未知何等是安闲法荅不必到病中汝即令推求浑身所思所作皆是苦事何者是你安闲法今之慕禅者其方寸洁净戒行精严义学通觧自不乏人我皆不取我只要个英灵汉担当此事耳夫心行根本岂不要净但单只有此亦没干耳此孔子所以不取乡愿而取狂狷也问如何是人鬼关荅鬼属阴人属阳古云思而知虑而觧鬼家活计故凡在情念迂遏捺者是鬼关在意识上卜度者是鬼关在道理上凑合者是鬼关在行事上妆点者是鬼关在言语文字探讨者是鬼关顿渐原是两门顿中有生熟渐中亦有生熟从顿入者虽历阿僧祗刼然其所走毕竟是顿的一路从渐入者虽一生即能取证然其所走毕竟是渐的一路 有聪明而无胆气则承当不得有胆气而无聪明则透悟不得胆胜者只五分识可当十分用胆弱者纵有十分识只当五分用问一切现成只要人承当如何是承当的事荅今呼汝名汝即知应呌汝饮食汝便饮食此即承当 未悟时触处皆妄如与人争竞固人我相即退让亦人我相以我与人争我能让人总之人我也既悟时触处皆真如待人平易固无人我相即与人争竞亦非人我相永嘉云不是山僧逞人我修行恐落断常坑是也问先生言洪觉范有道理知见然予观觉范提唱公案其识见议论似与大慧不殊荅透关的人亦分两样有走黑路者若大慧等是也走明白路者洪觉范永明寿是也有人举似小修小修云觉范亦是走黑路的但其中微带有明耳先生不然觉范是死语是实法 小修又云走明白路亦有两种有于经纶上求明白如法师是也乃认贼为子决不可用有语言道断心行处灭亦是走明白一路者如觉范豁渠其人也观林间南询二录自见 问言语道断心行处灭如何亦有两种荅有假有真辟如要北人说闽中乡谈此真言语道断若本处乡谈但只不说此假言语道断寻常做官要林下去此假心行处灭若遇考察去了官此真心行处灭 问道贵平常炫奇过高是多了的荅平常亦是多的 僧问如何是修证则不无污染则不得先生曰汝曾往南北二京否荅曾往曰这个是修证不是修证又问汝往京城中听经否荅曾听曰这个是污染不是污染僧复拟荅先生摇手曰不是不是先生举僧问赵州万法归一一归何处赵州曰我在青州做一领布衫重七斤诸君平日作何道理会荅作顺应会先生曰若问和尚有衣么荅我在青州做领布衫重七斤这方呌做顺应今问一归何处岂是顺应此义觉范已曾笑破问从上祖师亦有死于刑戮者何故荅死于刀杖死于床榻一也人杀与鬼杀何殊哉但有好看与不好看之异耳于学问却不相干随缘消日月任运着衣裳此临济极则语勿作浅若偷心未歇安能随缘任运 学道人湏是韬光敛迹勿露锋芒故曰潜曰密若逞才华求名誉此正道之所忌夫龙不隐鳞凤不藏羽网罗高张去将安所此□士之通患学者尤宜痛戒我辈少时在京师与诸缙绅学道自谓吾侪不与世争名争利只学自己之道亦有何碍然此正是少不更事自今观之学道不能潜行密证乃大病也即如讲圣学尚节义系功令所有者然汉时尚节义而致党人之祸宋朝讲圣学而有伪学之禁都缘不能退藏于密以至于此故学道而得祸非不幸也勿为福始勿为祸先非禁人作福惟不可自我倡耳吾儒讲学亦是好事然一讲学便有许多求名求利及好事任气者相率从之及此等不肖之人生出事