固当商均主之无预于瞍而非臣父之谓也梼昧之见愿阁下更有以敎之
○与郑筠谷宫赞论嗣君承重服制帖
昨见所驳日知录诸条目皆中宁人先生之失至于所引朱子议宁宗承重一节则愚窃以为无可非者而执事过有疑于郑志之说执事谓父在而服斩是死其父也夫天子诸侯之孝原与士大夫不同故有适子者无适孙而或不幸而适子有不能承袭者(如废疾不任事)则国统所在不得不传之子统之所在服卽在焉使以父在而服斩为死其父则先当以父在而承统为簒其父宁宗之受禅也固以光宗不能执三年之丧故也当日假退闲之御笔以行之奉宪圣之明旨以定之告于九庙令于四方者则首以三年之丧属之宁宗虽其后光宗康复自行重服于宫中此亦当然之礼然不过一人之私而非可以当为后之责也而谓宁宗得籍口于此而除服则此后大祥之祭光宗旣不能出而主其事而宁宗之服又除居然以吉礼行之是以已承之重而欲弃之以已传之重而欲还之其可谓之礼欤葢以父不能执三年之丧而子代之是正为子者不丧七鬯之义也使以死其父为嫌则反绝其祖矣夫绝其祖则眞死其父矣况是说亦非郑志剙言之也中庸期之丧达乎大夫则天子诸侯绝期矣彼天子诸侯明明有父在而传统者则父在而服斩可知也使如胡纮之言则中庸亦误也故郑志答赵商但举天子诸侯之服皆斩一语答之而其义巳了然朱子当时亦失记中庸之文遂直以为康成之所断耳尝谓庆元大臣于此事行之未为尽善葢当受禅时原应援礼文废疾承重一条载入诏中然吾读水心拟诏有曰病无尝药之人崩乏居丧之主则已明及之而赵忠定公以言之过直芟而不用至使后此之盈廷聚讼则所谓自取纷争者也执事之意固主于厚然宁人先生所据礼也故敢为执事陈之
○答施瞻山问天文二十四时帖子
周天之度三百六十有奇厘为十二辰与大地十二野配六合仪中用十二宫者本此其又以一宫分二向者再细判之应二十四气也特是支祇十二求所以足二十四向者不可得乃取干以配之十干之中又舍戊已不用而取坤艮巽干补成其位干有十而用八卦有八而用四斡旋补缀学者疑之不知此淮南子法也古者呼二十四气为二十四时鸿烈解天文训所谓日行十五日为一节以生二十四时是也其序以斗指子则冬至每加十五日指癸则小寒指丑则大寒指报德之维则越阴在地故曰距冬至四十六日立春指寅则雨水指甲则惊蛰指卯则春分指乙则淸明指辰则谷雨指常羊之维则春分尽故曰有四十六日立夏指巳则小满指丙则芒种指午则阳气极故曰有四十六日夏至指丁则小暑指未则大暑指背阳之维则夏分尽故曰距夏至四十六日立秋指申则处暑指庚则白露指酉则秋分指辛则寒露指戌则霜降指蹏通之维则秋分尽故曰有四十六日立冬指亥则小雪指壬则大雪复指子则阴气极故曰有四十六日冬至孝经纬引周天七衡六闲之文同此是则淮南之法先定四正以为分至谓之二绳次定四维以为启闭然后以壬癸夹子丙丁夹午甲乙夹卯庚辛夹酉为四正辅若丑寅辰巳未申戌亥恰当四维前后之位谓之四钩其布置本自井井所以虚戊已者戊已居中不得丽于旁也后世因报德常羊之文奇零不整见其方为坤艮巽干之卦遂以代之不知者妄诋其于干不备于卦不全岂知四卦卽四维夫固远有端緖者乎日知录曰汉徐岳术数纪遗三不能比两乃云捐闷与四维注三不能比两孔子所造布十干于其方戊已在西南四维东莱子所造布十二时于四维捐闷周公所造先本位以十二时相从据此则又算法所用者
○答施瞻山问钟声不比乎左高帖子
瞻山都讲座右仲夏中接下问数条俗务周章蹉跎未应旋以内子大病废纸笔者匝月架上牙签案头筠管无不尘封昨晚秋风骤至有片纸从砚匣闲飞出起拾视之则都讲来谕也秉烛草便纸奉答皇恐死罪按国策钟声不比乎左高高诱鲍彪无注卽资治通鉴中亦载其语而胡身之不置片词近见坊闲纲鉴俗本有妄作注语者皆不足据考尚书大传曰天子左五钟右五钟谓六律为阳六吕为阴凡律吕十二各具一钟天子宫悬黄钟在南蕤宾在北其余分列东西天子将出则撞黄钟右五钟皆应入则撞蕤宾左五钟皆应注谓黄钟在阳西五钟在阴蕤宾在阴东五钟在阳王深宁曰以周官合之王宫悬四面诸侯轩悬三面然则诸侯特南面不悬钟而左右之钟其制无别春秋传云歌钟二肆则十二钟皆全也凡乐先奏钟以均诸乐右五钟谓林钟至应钟左五钟谓大吕至中吕右阴其声欲高左阳其声欲下高则柔而不慑下则刚而不亢其居左而欲下者犹宫为君而其音浊也其居右而欲高者犹商为臣而其音淸也左钟当下而高是以不和其说见通鉴答问至所述丁氏启蒙注谓天地之数各五合而衍之通得九位一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九五与六为十一六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九九位各有奇而五位各有偶置其五位之偶是为五十大衍之体数也存其九位之奇是为四十有九大衍之用数也似以未达为问此不过以天五地五之数乘之其实言奇言偶举体举用俱属支离附会不能于实用有所发明所谓九位各有奇者谓第一位至第九位无成两者各有奇也所谓五位各有偶者谓第五位至第九位得十者五各有偶也专举其五位之偶则得五十专举其九位之奇则得四十有九正与大衍之数五十其用四十有九偶合故丁氏言之然要不必深信者久不晤贤昆季近日着譔多否徐伯鲁词体明辨容异日检奉顿首顿首
○答李峄阳问开方法帖子
峄阳先生足下接