左旋
，名可比於君子；谢有香之兰荪，恶无言之桃李。
☆黎
，戎州人。待诏翰林，累擢谏议大夫，封寿春公，迁京兆尹，改刑部侍郎。德宗立，坐前与宦者特进刘忠翼阴谋东宫事觉，除名长流，赐死蓝田驿。 ○十诘十难
集贤校理润州别驾归崇敬议状，及礼仪使判官水部员外郎薛颀等称：谓冬至祭天於圜丘，周人则以远祖帝喾配今欲以景皇帝为始祖，配昊天於圜丘。臣干诘曰：《国语》曰：“有虞氏夏后氏俱黄帝，商人舜，周人喾。”俱不言祭昊天於圜丘，一也。《诗商颂》曰：“长发大也。”又不言祭昊天於圜丘，二也。《诗周颂》曰：“雍太祖也。”又不言祭昊天於圜丘，三也。《礼记祭法》曰：“有虞氏夏后氏俱黄帝，殷人周人俱喾。”又不言化学元素昊天於圜丘，四也。
《礼记大传》曰：“不王不，王者其祖之所自出，以其祖配之。”又不言祭昊天於圜丘，五也。《尔雅释天》曰：“大祭也。”又不言祭昊天於圜丘，六也。《家语》云：“凡四代帝王之所郊，皆以配天也。”其所谓者，皆五年大祭也。又不言祭昊天於圜丘，七也。卢植云：“祭名，者帝也。事尊明，故曰。”又不言祭昊天於圜丘，八也。王肃云：“谓於五年大祭之时。”又不言祭昊天於圜丘，九也。郭璞云：“五年之大祭。”又不言祭昊天於圜丘，十也。
臣干谓是五年宗庙之大祭，《诗》、《礼》、《经》、《传》，文义昭然，今略兴十诘以明之。臣惟见《礼记祭法》及《礼记大传》、《商颂长发》等三处郑元注，或称祭昊天，或云祭灵威仰，臣精详典籍，更无以为祭昊天於圜丘及郊祭天者。审如是祭之最大，则孔子说《孝经》为万代百王法，称周公大孝，何不言祀帝喾於圜丘以配天？而反言郊祀后稷以配天，是以五《经》俱无其说。
圣人所以不言，轻议大典，亦何容易？犹恐不悟，今更作十难。其一难曰：《周颂雍》祭太祖也。郑元笺云：“大祭，太祖文王也。”《商颂》云：《长发》大也，元又笺云：“大祭天也。”夫商、周之《颂》，其文互说，或云太祖，或云大，俱是五年宗庙之大祭。详览典籍，更无异同。惟郑元笺《长发》，乃称是郊祭天。详元之意，因此《商颂》，如《大传》云大祭如春秋大事於太庙。《尔雅》大祭，虽云大祭，亦是宗庙之祭，可得便称祭天乎？
若如所说，大即云郊祭天，称即是祭宗庙。又《祭法》说虞夏商周黄帝与喾，《大传》不王不，上俱无大字，元何因复称祭天乎？又《长发》文亦不歌喾与感生帝，故知《长发》之，而非喾及郊祭天明矣。殷周五帝之大祭，群经众史及鸿儒硕学，自古立言著论，序之详矣，俱无以为祭天，何弃周孔之法言，独取康成之小注？便欲违经非圣，诬乱祀典，谬哉！
其二难曰：《大传》称礼不王不，王者其祖之所自出，以其祖配之，诸侯及其太祖者，此说王者则当，其谓祭法虞夏殷周黄帝及喾，不王则不，所当其祖之所自出，谓虞夏出黄帝，殷周出帝喾，以近祖配而祭之。自出之祖，既无宗庙，即是自外至者，故同之天地神祗，以祖配而祀之。自出之说，非但於父，在母亦然。《左传》子产云：陈则我周之自出，此可得称出於太微五帝乎？故曰不王不，王者其祖之所自出，以其祖配之谓也。及诸侯之，则降於王者，不得祭自出之祖，只及太祖而已。
故曰诸侯及其太祖，此之谓也。郑无错乱，分为三：注《祭法》，云谓祭昊天於圜丘，一也。注《左传》，称郊祭天，以后稷配灵威仰；笺《商颂》，又称郊祭天，二也。注《周颂》云大祭，大於四时之祭，而小於袷，太祖谓文王，三也。是一祭，元析之为三，颠倒错乱，皆率胸臆，曾无典据，何可足凭？其三难曰：虞夏殷周已前，祖之所自出，其义昭然。自汉魏晋已还千馀岁，其礼遂阙。又郑元所说，其言不经，先儒弃之，未曾行用。愚以为错乱之义，废弃之注，不足以正大典。
其四难曰：所称今三《礼》行於代者，皆是郑元之学，请据郑学以明之。曰虽云据郑学，今欲以景皇帝为始祖之庙以配天，复与郑义相乖，何者？《王制》云：“天子七庙。”元云：此周礼也。七庙者，太祖及文武之祧与亲庙四也，殷则六庙，契及汤与二昭二穆也。据郑学，夏不以鲧及颛顼、昌意为始祖，昭然可知也。而欲引稷、契为例，其义又异是爰稽邃古洎今，无以人臣为始祖者。惟殷以契，周以稷，夫稷契者，皆天子元妃之子，感神而生。
昔帝喾次妃简狄
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