渐之异同,遮表之回互,权实之深浅,通局之是非,莫不提耳而告之,指掌而示之,呻以吼之,爱软以诱之。乳而药之,忧佛种之夭伤也;腹而拥之,念水火之漂焚也;挈而导之,惧邪小之迷陷也;挥而散之,悲斗争之牢固也。大明不能破长夜之昏,慈母不能保身後之子。若吾师者,捧佛日而委曲回照,疑а尽除;顺佛心而横亘大悲,穷劫蒙益。则世尊为阐教之主,吾师为会教之人。本末相扶,远近相照,可谓毕一代时教之能事矣。
或曰:自如来灭後,未尝大都而通之。今一旦违宗趣而不守,废关防而不据,无乃乖秘藏密契之道乎?答曰:佛於法华涅会中,亦已融为一味,但昧者不觉。故《涅经》迦叶菩萨曰:诸佛有密语,无密藏。世尊赞之曰:如来之言,开发显露,清净无翳。愚人不解,为之秘藏,智者了达,则不名藏。此其证也。故王道兴,则外户不闭,而守在戎夷;佛道备,则诸法总持,而防在魔外。不当复执情攘臂於其间也。呜呼!後之学者,当取信於佛,无取信於人。当取证於本法,无取证於末习。能如是,则不孤圭峰劬劳之德矣。
○注华严法界观门序
法界者,一切众生身心之本体也。从本已来,灵明廓彻,广大虚寂,唯一真之境而已。无有形貌,而森罗大千;无有边际,而含容万有。昭昭於心目之间,而相不可睹;晃晃於色尘之内,而理不可分。非彻法之慧日,离念之明智,不能见自心如此之灵通也。甚矣众生之迷也!身反在於心中,若大海之一沤尔。而不自知有广大之威神,而不能用;觳觫而自投於笼槛,而不自悲也。故世尊初成正觉,叹曰:“奇哉!”我今普见一切众生,具有如来智慧德相。但以妄想执著,而不得证。”於是称法界性,说《华严经》,令一切众生,自於身中,得见如来广大智慧,而证法界也。故此经极诸佛神妙智用,彻诸法性相理事。尽修行心,数门户真,可谓穷理尽性者也。
然此经虽行於世,而罕能通之。有杜顺和尚叹曰:“大哉法界之经也!”自非登地,何能披其文见其法哉!吾设其门以示之。”於是著《法界观》,而门有三重。一曰真空门,拣情妄以显理;二曰理事无阂门,融理事以显用;三曰周遍含容门,摄事事以显元。使其融万象之色相,全一真之明性,然後可以入华严之法界矣。
然此观虽行於世,而罕能入之。有圭山禅师叹曰:“妙哉法界之门也!”自非知枢钥之浅深,识阃之广陋,又何能扣其门而入之哉!”於是直以精义,注於观文之下,使人寻注而见门,得门而入观,由观以通经,因经以证性。朗然如秉炬火而照重关矣。
或问曰:法界真性,超青离见。动念则隔,强言则乖。世尊欲令众生悟自身之法体,何必广说而为华严?答曰:“吾闻诸圭山云:法界万象之真体,万行之本源,万德之果海。故如来演万行之因,华严以本性而显示,诸佛证法性之万德也。故九会之经品,品有无量义。或刹尘数,因地行愿;或恒沙数,果位德用。行布差别,无阂圆融。故佛身一毛端,则遍一切而舍一切也。世界尔,众生尔,尘尘尔,念念尔,法法尔,无一法定有自体而独立者。证此本法,故能凡圣融摄,自在无阂,纳须弥於芥中,掷大千於方外。皆吾心之常分尔,非假於他术也。(原注:世人见说诸佛、菩萨神变,必谓假於他术,或谓虚诞之辞,此二疑皆非也。若言假於他术者,岂可圣人动不合理而假妖怪以惑人哉?若言虚诞之辞者魔妖精魅尚能神变况法身圣人独不能为之哉?)由是观之,则吾辈从来执身心、我人及诸法定相,岂非甚迷甚倒哉!
然则华严称法界而极谈,犹未为广也。问曰:华严理深而事广,文博而义元。非法身大士,不能证入。今数纸观文,岂能尽显之哉?若观门以文略义广为得,则大经以文繁义局为失矣。答曰:吾闻诸圭山云:夫欲睹宗庙之邃美,望京邑之巨丽,必披图经而登高台,然後可尽得也。不登高而披图,则不可谓真见;不披图而登高,则然无所辨。故法界具三大,该万有,性相德用,备在心不在经也(原注:如宗庙京邑之美丽在城中不在图上)。明因果,列行位,显法演义,劝乐生信,备在经不在观也(原注:如宗庙之远近街衢之阔狭在图不在台)。观者通经法也(原注:入观通经以证性,如登高台披图而望京邑也),文者入观之门也(原注:如高台下有门,得其门然後可升也)注者门之枢钥也(原注:台高门深,非善用枢钥者不能开也)。故欲证法界之性德莫若经(原注:性德广大,非经备说不能尽也),通经之法义莫若观(原注:法义虽广,不出三重法界,非观不能入也),入观之重元必由门(原注:观境幽深,无门不可入也),辟三重之秘门必由枢钥。夫如是,则经不得不广,门不得不束矣。然则其门何以为三重?答曰:吾闻诸圭山云:凡夫见色为实色,见空为断空,内为筋骸所梏,外为山河所眩,故困踣於迷涂,局促於辕下,而不能自脱也。於是菩萨开真空门以示之,使其见色非实色,举体是真空;见空非断空,举体是幻色。则能廓情尘而空色无阂,泯智解而心境俱冥矣,菩萨曰,於理则矣,於事犹未也。於是开理事无阂门以示之,使观不可