心法如眼也。纤毫入眼,眼则不安,小事关心,心必动乱,既有动病,难入定门。
是故修道之要,急在除病,病若不除,终不得定。又如良田,荆棘未诛,虽下种子,嘉苗不成。爱见思虑,是心荆棘,若不除翦,定慧不生。或身居富贵,或学备经史,言则慈俭,行乃贪残,辩足以饰非,势足以威物,得则名己,过必尤人。此病最深,虽学无益。所以然者,为自是故。然此心由来依境,未惯独立,乍无所,难以自安,纵得暂安,还复散乱。随起随制,务令不动,久久调熟,自得安闲。无问昼夜,行止坐卧,及应事之时,常须作意安之。若心得定,但须安养,莫有恼触,少得定分,则堪自乐,渐渐驯狎,唯觉清远。平生所重,已嫌弊漏,况因定生慧,深达真假乎?牛马家畜也,放纵不收,犹自生鲠,不受驾御。鹰野鸟也,被人系绊,终日在手,自然调熟。况心之放逸,纵任不收,唯益粗疏,何能观妙?故经云:“虽有拱璧,以先驷马。不如坐进此道。”夫法之妙者,其在能行,不在能言,行之则此言为当,不行则此言为妄。又时人所学,贵难贱易,若深论法惟,广说虚无,思虑所不达,行用所无阶者,则叹不可思议。而下风尽礼,如其信言不美,指事陈情,闻则心解,言则可行者,此实不可思议,而人不信。故经云:“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。”夫唯不知,是以不吾知也。
或有言火不热,灯不照ウ,称为妙义。夫火以热为用,灯以照为功。今则盛言火不热,未尝一时废火。空言灯不照ウ,必须终夜然灯,言行相违,理实无取,此只破相之言,而人反以为深元之妙。虽则惠子之宏辩,庄生以为不堪,肤受之流,谁能科简?至学之士,庶不留心。或曰:“夫为大道者,在物而心不染,处动而神不乱,无事而不为,无时而不寂。今犹避事而取静,离动而之定。劳於控制,乃有动静二心;滞於住守,是成取舍两病。不觉其所执,仍自谓道之阶要,何其谬耶?
述曰:“总物而称大道。物之谓道,在物而不染,处事而不乱,真为大矣!实为妙矣!”然则吾子之鉴,有所未明。何则?徒见贝锦之辉焕,未晓始抽於素丝;才闻鸣鹤之冲天,讵识先资於っ食。蔽日之,起於毫末;神凝之圣,积习而成。今徒学语其圣德,而不知圣之所以德,可谓见卯而求时夜,见弹而求炙。何其造次哉?故经云:元德深矣远矣,与物反矣。然後乃至大顺。
△简事
夫人之生也,必营於事物,事物称万,不独委於一人。巢林一枝,鸟见遗於丛苇;饮河满腹,兽不吝於洪波。外求诸物,内明诸己,知生之有分,不务分之所无;识事之有常,不任非常之事。事非常则伤於智力,务过分则弊於形神,身且不安,何情及道?
是以修道之人,要须断简事物,知其闲要,较量轻重,识其去取。非要非重,皆应绝之。犹人食有酒肉,衣有罗绮,身有名位,财有金玉。此并情欲之馀好,非益生之良药,众皆徇之,自致亡败,静而思之,何迷之甚?故庄子云:“达生之情者,不务生之所无,以为生之所无。”(生之所无以为者,分之外物也)蔬食弊衣,足延性命,岂待酒食罗绮,然後为生哉?是故於生无要用者,并须去之。於生虽用有馀者,亦须舍之。财有害气,积则伤人,虽少犹累,而况多乎?今以随侯之珠,弹千仞之雀,人犹笑之,况弃道德,忽性命,而从非要以自促伐者乎?
夫以名位比於道德,则名位假而贱,道德真而贵,能知贵贱,应须去取,不以名害身,不以位易道。故庄子云:“行名失已,非士也。”《西经》云,抱元守一,至度神仙。子未能守,但坐荣官。若不简择,触事皆为,则身劳智昏,修道事阙。若处事安闲,在物无累者,自属证成之人。若实未成,而言无累者,诚自诳耳。
△真观
夫观者,智士之先鉴,能人之善察,究傥来之祸福,详动静之吉凶。得见机前,因之造,深祈卫定,功务全生。自始之末,行无遗累,理不违此,故谓之真观。然则一餐一寝,居为损益之源;一言一行,堪成祸福之本。虽则巧持其末,不如拙戒其本,观本知末,又非躁竞之情。
是故收心简事,日损有为。体静心闲,方能观见真理。故经云:“常无欲以观其妙。”然於修道之身,必资衣食,事有不可废,物有不可弃者,当须虚襟而受之,明目而当之,勿以为妨,心生烦躁。若见事为事而烦燥者,心病已动,何名安心?夫人事衣食者,我之船舫。我欲渡海,事资船舫。渡海若讫,理自不留。何因未渡,先欲废船?衣食虚幻,实不足营。为欲出离尘幻,故求衣食,虽有营求之事,莫生得失之心,则有事无事,心常安泰。与物同求,而不同贪;与物同得,而不同积。不贪故无忧,不积故无失。迹每同人,心常异俗。此实行之宗要,可力为之。
前虽断简,病有难除者,且依法观之。若色病重者当观染,色都由想耳,想若不生,终无色事。若知色想外空,色心内妄,妄心空想,谁为色主?经云:“色者全是想耳。”想悉是空,何有色耶?又思袄妍美色,甚於狐魅。狐魅惑人,令人厌患,身虽致死,不入恶