道,为厌患故,永离邪淫。ビ艳惑人,令人爱著,乃至身死,留恋弥深,为邪念故,死堕地狱,永失人道,福路长乖。故经云:“今世发心为夫妻,死後不得俱生人道。”所以者何?为邪念故。又观色若定是美,何故鱼见深入,鸟见高飞?仙人以为秽浊,贤士喻之刀斧。一生之命,七日不食,便至於死。百年无色,翻免夭伤。故知色者非身心之切要,为性命之雠贼,何乃系恋,自取销毁?若见他人为恶,心生嫌恶者,犹如见人自杀,己身引项,承取他刃,以自害命。他自为恶,不遣代当,何故引取他恶,以为己病?又见为恶者若可嫌,见为善者亦须恶。夫何故?同障道故。若苦贫者,则审观之,谁与我贫?天地平等,覆载无私,我今贫苦,非天地也。父母生子,欲令富贵,我今贫贱,非由父母。人及鬼神,自救无暇,何能有力,将贫与我?进退寻察,无所从来,乃知我业也,乃知天命也。业由我造,命由天赋。业命之有,犹影响之逐形声,既不可逃,又不可怨。唯有智者,因而善之,乐天知命,不觉贫之可苦。故庄子云:“业入而不可舍为自业。”故贫病来入,不可舍止。经云:“天地不能改其操,阴阳不能回其业。”
由此言之,故知真命,非假物也。有何怨焉?又如勇士逢贼,无所畏惧,挥剑当前,群寇皆溃,功勋一立,荣禄终身。今有贫病恼害我者,则寇贼也。我有正心,则勇士也。用智观察,则挥剑也。恼累消除,则战胜也。湛然常乐,则荣禄也。凡有苦事,来迫我心,不作此观,而生忧恼者,如人逢贼,不立功勋,弃甲背军,以受逃亡之罪,去乐就苦,何可愍焉?若病者,当观此病,由有我身,我若无身,患无所。故经云:“及吾无身,吾有何患。”次观於心,亦无真宰,内外求觅,无能受者。所有计念,从妄心生,若枯体灰心,则万病俱泯。若恶死者,应念我身,是神之舍。身今老病,气力衰微,如屋朽坏,不堪居止。自须舍离,别处求安,身死神逝,亦复如是。若恋生恶死,拒违变化,则神识错乱,自失正业。以此生受气之际,不感清秀,多逢浊辱,盖下愚贪鄙,实此之由。
是故当生不悦,顺死无恶者,一为生死理齐,二为後身成业。若贪爱万境,一爱一病,一肢有疾,犹令誉体不安;而向一心万疾,身欲长生,岂可得乎?凡有爱恶,皆是妄生,积妄不除,何以见道?是故心舍诸欲,住无所有,除情正信,然後返观旧所痴爱;自生厌薄。若以合境之心观境,终身不觉有恶,如将离境之心观境,方能了见是非。譬如醒人,能知醉者为恶;如其自醉,不觉他非。故经云:“吾本弃俗,厌离人间。”又云:“耳目声色,为予留愆。鼻口所喜,香味是怨。”老君厌世弃俗,犹见香味为怨。嗜欲之流,焉知鲍肆为臭哉。
△泰定
夫定者,尽俗之极地,致道之初基,习静之成功,持安之毕事。形如槁木,心若死灰,无感无求,寂泊之至。无心於定,而无所不定,故曰“泰定”。庄子云:“宇泰定者,发乎天光。”宇则心也,天光则慧也。心为道之器宇,虚静至极,则道居而慧生。慧出本性,非今有,故曰“天光”,但以贪爱浊乱,遂至昏迷,澡雪柔挺,复归纯静,本真神识,稍稍自明,非谓今时,别生他慧。慧既生己,宝而怀之,弗为多知,以伤於定。非生慧之难,慧而不用为难。自古忘形者众,忘名者寡。慧而不用,是忘名者也,天下希及之,是故为难。贵不能骄,富不能奢,为无俗过,故得长生富贵。定而不动,慧而不用,德而不恃,为无道过,故得深证常道。故庄子云:“知道易,勿言难。”知而不言,所以之天,知而言之,所以之人。古之人天而不人,慧能知道,非得道也。人知得慧之利,未知得道之益。因慧以明至理,纵辩以感物情。与心徇事,触类而长,自云处动,而心常寂,焉知寂者,寂以待物乎?此行此言,俱非泰定。智虽出众,弥不近道,本期逐鹿,获兔而归,所得盖微,良曲局小。故庄子云:“古之修道者,以恬养智。”智生而无以知为也,谓之以智养恬。智与恬交相养,而和理出其性,恬智则定慧也,和理则道德也。有智不用,以安其恬,养而久之,自成道德。
然论此定因为而得成,或因观利而见害,惧祸而息心,或因损舍涤除,积习心熟,同归於定,咸若自然。疾雷破山而不惊,白刃交前而无惧,视名利如过隙,知生死若溃痈,故知用志不分,乃凝神也,心之虚妙,不可思也!夫心之为物,即体非有,随用非无,不驰而速,不召而至。怒则元石饮羽,怨则朱夏殒霜,纵恶则九幽匪遥,积善则三清何远。忽来忽往,动寂不能名;时可时否,蓍龟不能测,其为调御,岂鹿马比其难乎?太上老君运常善以救人,灵台而演妙,略二乘之因果,广万有之自然,渐之以日损,顿之以不学,喻则张弓凿户,法则挫锐解纷。修之有途,习以成性,黜聪隳体,嗒焉坐忘,不动於寂,几微入照,履殊方者,了义无日,由斯道者,观妙可期。力少功多,要矣妙矣!
△得道
夫道者,神异之物,灵而有性,虚而无象。随迎莫测,影响莫求,不知所以不然而然之,通生无匮谓之道。至圣得之於古,妙法传之於今,循名究理