左旋
，开释神本，名曰“修道”。无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰“归根”。守根不离，名曰“静定”。静定日久，病消命复，复而又续，自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由於此。
是故法道安心，贵无所著。故经云：“夫物芸芸，各归其根。”归根曰“静”，静曰“复命”，复命曰“常”，知常曰“明”。若执心住空，还是有所，非谓无所。凡住有所，则自令人心劳气发，既不合理，又反成疾。但心不著物，又得不动，此是真定。正基用此为定，心气调和，久益轻爽。以此为验，则邪正可知。若心起皆灭，不简是非，永断知觉，入於盲定；若任心所起，一无收制，则与凡人元来不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。
若遍行诸事，言心无染者，於言甚美，於行甚非，真学之流，特宜戒此。今则息乱而不灭照，守静而不著空，行之有常，自得真见。如有时事或法有要疑者，且任思量。今事得济，所疑复悟，此亦生慧正根。事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬，为子伤本，虽骋一时之俊，终亏万代之业。若烦邪乱想，随觉则除，若闻毁誉之名，善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居，所有闻见，如不闻见，则是非美恶，不入於心。心不受外，名曰“虚心”，心不逐外，名曰“安心”。
心安而虚，则道自来止。故经云：“人能虚心无为，非欲於道，道自归之。”内心既无所著，外行亦无所为，非静非秽，故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著，终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安，小事关心，心必动乱，既有动病，难入定门。
是故修道之要，急在除病，病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘，若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残，辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所，难以自安，纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行止坐卧，及应事之时，常须作意安之。
若心得定，但须安养，莫有恼触，少得定分，则堪自乐，渐渐驯狎，唯觉清远。平生所重，已嫌弊漏，况因定生慧，深达真假乎？牛马家畜也，放纵不收，犹自生鲠，不受驾御。鹰野鸟也，被人系绊，终日在手，自然调熟。况心之放逸，纵任不收，唯益粗疏，何能观妙？故经云：“虽有拱璧，以先驷马。不如坐进此道。”夫法之妙者，其在能行，不在能言，行之则此言为当，不行则此言为妄。又时人所学，贵难贱易，若深论法惟，广说虚无，思虑所不达，行用所无阶者，则叹不可思议。
而下风尽礼，如其信言不美，指事陈情，闻则心解，言则可行者，此实不可思议，而人不信。故经云：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”夫唯不知，是以不吾知也。
或有言火不热，灯不照ウ，称为妙义。夫火以热为用，灯以照为功。今则盛言火不热，未尝一时废火。空言灯不照ウ，必须终夜然灯，言行相违，理实无取，此只破相之言，而人反以为深元之妙。虽则惠子之宏辩，庄生以为不堪，肤受之流，谁能科简？至学之士，庶不留心。或曰：“夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂。今犹避事而取静，离动而之定。劳於控制，乃有动静二心；滞於住守，是成取舍两病。不觉其所执，仍自谓道之阶要，何其谬耶？
述曰：“总物而称大道。物之谓道，在物而不染，处事而不乱，真为大矣！实为妙矣！”然则吾子之鉴，有所未明。何则？徒见贝锦之辉焕，未晓始抽於素丝；才闻鸣鹤之冲天，讵识先资於っ食。蔽日之，起於毫末；神凝之圣，积习而成。今徒学语其圣德，而不知圣之所以德，可谓见卯而求时夜，见弹而求炙。何其造次哉？故经云：元德深矣远矣，与物反矣。然後乃至大顺。
△简事
夫人之生也，必营於事物，事物称万，不独委於一人。巢林一枝，鸟见遗於丛苇；饮河满腹，兽不吝於洪波。外求诸物，内明诸己，知生之有分，不务分之所无；识事之有常，不任非常之事。事非常则伤於智力，务过分则弊於形神，身且不安，何情及道？
是以修道之人，要须断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取。非要非重，皆应绝之
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