左旋
。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉。此并情欲之馀好，非益生之良药，众皆徇之，自致亡败，静而思之，何迷之甚？故庄子云：“达生之情者，不务生之所无，以为生之所无。”（生之所无以为者，分之外物也）蔬食弊衣，足延性命，岂待酒食罗绮，然後为生哉？是故於生无要用者，并须去之。於生虽用有馀者，亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎？今以随侯之珠，弹千仞之雀，人犹笑之，况弃道德，忽性命，而从非要以自促伐者乎？
夫以名位比於道德，则名位假而贱，道德真而贵，能知贵贱，应须去取，不以名害身，不以位易道。故庄子云：“行名失已，非士也。”《西经》云，抱元守一，至度神仙。子未能守，但坐荣官。若不简择，触事皆为，则身劳智昏，修道事阙。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。若实未成，而言无累者，诚自诳耳。
△真观
夫观者，智士之先鉴，能人之善察，究傥来之祸福，详动静之吉凶。得见机前，因之造，深祈卫定，功务全生。自始之末，行无遗累，理不违此，故谓之真观。然则一餐一寝，居为损益之源；一言一行，堪成祸福之本。虽则巧持其末，不如拙戒其本，观本知末，又非躁竞之情。
是故收心简事，日损有为。体静心闲，方能观见真理。故经云：“常无欲以观其妙。”然於修道之身，必资衣食，事有不可废，物有不可弃者，当须虚襟而受之，明目而当之，勿以为妨，心生烦躁。若见事为事而烦燥者，心病已动，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫。我欲渡海，事资船舫。渡海若讫，理自不留。何因未渡，先欲废船？衣食虚幻，实不足营。为欲出离尘幻，故求衣食，虽有营求之事，莫生得失之心，则有事无事，心常安泰。与物同求，而不同贪；
与物同得，而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此实行之宗要，可力为之。
前虽断简，病有难除者，且依法观之。若色病重者当观染，色都由想耳，想若不生，终无色事。若知色想外空，色心内妄，妄心空想，谁为色主？经云：“色者全是想耳。”想悉是空，何有色耶？又思袄妍美色，甚於狐魅。狐魅惑人，令人厌患，身虽致死，不入恶道，为厌患故，永离邪淫。ビ艳惑人，令人爱著，乃至身死，留恋弥深，为邪念故，死堕地狱，永失人道，福路长乖。故经云：“今世发心为夫妻，死後不得俱生人道。”所以者何？为邪念故。
又观色若定是美，何故鱼见深入，鸟见高飞？仙人以为秽浊，贤士喻之刀斧。一生之命，七日不食，便至於死。百年无色，翻免夭伤。故知色者非身心之切要，为性命之雠贼，何乃系恋，自取销毁？若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人自杀，己身引项，承取他刃，以自害命。他自为恶，不遣代当，何故引取他恶，以为己病？又见为恶者若可嫌，见为善者亦须恶。夫何故？同障道故。若苦贫者，则审观之，谁与我贫？天地平等，覆载无私，我今贫苦，非天地也。
父母生子，欲令富贵，我今贫贱，非由父母。人及鬼神，自救无暇，何能有力，将贫与我？进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋。业命之有，犹影响之逐形声，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，乐天知命，不觉贫之可苦。故庄子云：“业入而不可舍为自业。”故贫病来入，不可舍止。经云：“天地不能改其操，阴阳不能回其业。”
由此言之，故知真命，非假物也。有何怨焉？又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，群寇皆溃，功勋一立，荣禄终身。今有贫病恼害我者，则寇贼也。我有正心，则勇士也。用智观察，则挥剑也。恼累消除，则战胜也。湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事，来迫我心，不作此观，而生忧恼者，如人逢贼，不立功勋，弃甲背军，以受逃亡之罪，去乐就苦，何可愍焉？若病者，当观此病，由有我身，我若无身，患无所。故经云：“及吾无身，吾有何患。”次观於心，亦无真宰，内外求觅，无能受者。
所有计念，从妄心生，若枯体灰心，则万病俱泯。若恶死者，应念我身，是神之舍。身今老病，气力衰微，如屋朽坏，不堪居止。自须舍离，别处求安，身死神逝，亦复如是。若恋生恶死，拒违变化，则神识错乱，自失正业。以此生受气之际，不感清秀，多逢浊辱，盖下愚贪鄙，实此之由。
是故当生不悦，顺死无恶者，一为生死理齐，二为後身成业。若贪爱万境，一爱一病，一肢有疾，犹令誉体不安；而向一心万疾，身欲长生
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