左旋
，比而附之，终取今事为古所绝无者，改而文之。如是非十余年之专功，不能到也。
人病在好名欲速，偷懒姑息，孰肯而刊楮七日，以削棘猴。故自唐以来，绝无一似古之文，唯八家为易似耳。今贬八家不得言文，及其作文，更不如八家，以八家亦自有二三年工力，乃可至也。诗则有家数，易模拟，其难亦在于变化。于全篇模拟中，能自运一两句，久之可一两联，久之可一两行，则自成家数矣。成家之后，亦防其泛溢。诗者持也，持其所得，而谨其易失，其功无可懈者。虽七十从心，仍如十五志学。故为治心之要。自齐梁以来鲜能知此。
其为诗不过欲得名耳。杜子美诗圣，乃其宗旨在以死惊人，岂诗义哉！要之闻道犹易，成文甚难。必道理充周，则诗文自古。此又似易而愈难，非人生易言之境也。孔子大圣，发愤忘食，其教人不愤不启，请一言以蔽，曰愤而已。愤者非人言好，乃愤已之不好。愤则勤学，学则愈愤。终身亻黾勉，惟日不足，而何道之不闻。
○老子注序
班固曰：道家者流，其原出于史官。其传书莫著于老子。观其词意，务欲胜民久国，治人用道，故尚清静，持三宝。名为无为而无不为。非世所云出世之真人也。圣人不患无位，德充而应帝王，初无汲汲于世之心。老子何其勤勤忧世之深乎？盖职在佐治，虽有庸主，犹欲其善政，非若孔子但论道以待沽，见不行则接淅也。庄子论列诸家，叹聃博大，而其书则从容纡徐，不与老子同忧。自汉以来，并称老庄谬矣！然而圣不世出，世必有主。主者率中人，上下无知圣之材，则多用老子言，取其卑之无高论。
或又不足知老子，则流为申韩。要之皆当位行政，不暇迂阔，往往厌儒生。而儒生见其务行趣时，非薄礼法，指其徒为名法家。又震于聃名，传其不死，则比之黄帝，以为神仙家。自三代以后，在位者用道，无位者贵儒。在位者不著书，而儒者言益繁。辄曰：老子无礼人也，不可以治。或曰：世外系虚，足以养生。嗟夫！坚儒尚自不知孔子，何由知老子哉！虽读其书，莫有知其意之悲也。彼且不得已而论用兵，岂敢弃礼乎？余少览其略，颇疑其浅近。近为女纨篆书一通，于句读稍有更定，复用乾道本校姚鼐本。
鼐所异者，初不言所据依，间亦同之，不复考校，异于儒者之也。得老子之意，以救末世之乱，然后知孔子之栖栖，其有感而然。然而为世役矣。
○庄子注序
叙曰：庄子之书，古今以为道家之言。杂篇天下篇，叙论诸家，别于关尹老聃，而自为道术，非欲继乎老也。寓言者，周之自叙也。其所称孔子、老子、曾子、杨子又多称颜回。其篇首言春秋经世，则学孔子，受春秋，具有渊原。或曰：庄子受学于田子方，子方为子夏之门人，要其学过子夏并颜子矣。孔子问礼于老子，老之书先道后礼，而老为道宗。孔定六艺，儒者习焉，推孔为儒宗。孟荀传儒，庄子同时，未数数然也。
礼之敝于周末甚矣，诸侯去其真，存其文，故孔子复定礼经。而老子则推其原，皆知其将亡云，礼果大亡于秦。而汉兴佐命将相，及孝文景皆用老治。老子之书五千言，孔子之书传者《孝经》《论语》，皆空言。自是徒众益务于论道矣。道与儒为二，而空虚冲静，专道之名，几二千年。其儒者号为迂缓繁重，多拘而少成，抱缺守残，惟名物象数之是求，与庄子绝殊。故强附庄子道家，而以训故先师为儒林，终汉世儒学大明矣。夫人心无所役，则不能发其材智，以自表于世。
故晋尚玄虚，老庄又兴。五胡为乱，南北剖判。南近道，北近儒。及其合于唐，而前代师说舛互，儒者方乐讨其籍，则儒学又起。其间颇演西域浮屠之说，以庄子文之，恣肆漾，作诸经论，庄佛为一，而老专丹诀，然俱与儒别也。及回纥契丹之乱，浸淫绵至五代，儒生死亡，师法久微。赵氏承波，上下懵然。华山道人{艹归}然老师，而文人又习读梁唐佛经，心醉其言，以为圣人皆宜有秘道心传。不但推制度仪文训诂浅近之云，耻孔子之精，曾不及释伽牟尼，则性理兴焉。
号为道学，名老而实儒，口孔而心佛。又为区别于有无之间，曰有者圣也，无者妄也。又曰无极者，道之本也。无而有者，儒也，无而无者，释也。又或窃见耶苏之书，而作《太和篇》。又说曰：父母君皆吾胞与也，吾之父天也。自是以来，儒生与僧道同，而先圣人之书，皆汨没而乱真。政自政而学自学，学皆不可以行，而道术绝矣。
余尝略闻师友之言，间见二氏之书，知佛经附会之由，道学纰缪之原
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