左旋
天立厥配，大王得大姜，王季得大任，文王得大姒，益助周德，周受天命，于是益固。郑《笺》云：“串夷，即昆夷，西戎国名。”《尔雅·释诂》云：“妃，媲也。”某氏曰：“诗云‘天立厥配’。”帝省西周之山，柞棫拔然而长，松柏兑然而悦。陶渊明曰：“木欣欣以向荣。”《易》曰：“兑，说也。”林木之盛，其国富饶。斧斤有时，其国有政。其邦固矣。人道之所至，即天命之所作。有王季，又有大伯为对。大伯能让，故王季得传文王。既有王季，又有文王为对。
既有文王，又有武王、周公。自之为言，后有继矣。“因心则友”者，友爱其本心之所固有，非自外而至，非勉强而为。后稷、公刘、大王，天命渐归周矣。至王季，复有德心，友其兄，则天命之祥庆于是益笃厚矣。天命之庆，非无故而自笃也，王季之德心有以笃之也。帝于是锡之以光辉，周家之德益着，令闻益广，国势益强，有光辉焉。周家之所有，即天之所锡。“受禄”者，享国也。世袭不绝，是谓“无丧”，遂至于“奄有四方”。备言庆祥之笃厚。
《左传》昭二十八年，晋成鱄曰：“诗曰：‘唯此文王，帝度其心。莫其德音，其德克明。克明克类，克长克君。王此大国，克顺克比。比于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孙子。’心能制义曰度，德正应和曰莫，照临四方曰明，勤施无私曰类，教诲不倦曰长，赏庆刑威曰君，慈和遍服曰顺，择善而从之曰比，经纬天地曰文。九德不愆，作事无悔。故袭天禄，子孙頼之。”先儒以已意解释古训，岂能一一皆中？后世以《左传》古书也，一切信之，不敢有改。
而本诗“帝度其心”，岂成鱄之谓哉？帝揆度王季之度尔。而成鱄又误言“文王”，岂所传之误也耶？[按：王肃注及《韩诗》亦皆作“文王”。]审观本诗上下文势，当从此本“维王季，帝度其心”。成鱄言“维此文王”，非。“莫”者，广莫溥大之谓。明者无蔽，类者伦类不乱，咸有其理。惟“克明”，故“克类”。“长”犹“君”也，析而言之，则于亲族言“长”，于臣民言“君”。克尽其道，则能君矣。“克”，能也。王季而言“王此大邦”者，追王之后作此诗，故云也。
“顺”者，顺事殷王，顺事长老，敬顺臣民，有顺无悖。“比”者，亲比邻国、臣民，亲比宗族。王季之德，众善咸备，比于文王，亦并比无异于王季，无有愆失，无可悔之事，是谓“靡悔”。成鱄所释，未尽其义。《乐记》作“克顺克俾”，传之差也。“比”当毘至反，而陆德明“必里反”者，陆从《乐记》，陆多好异失理。既受帝之福祉，又延及于孙子。文王小心卑恭，当纣大难，见囚羑里。惟有觊援于他人之心，如溺者求援于畔。维慕古圣，羡治世，初不敢有自为之心。
然是也，帝谓文王：“无是畔援、歆羡，诞先登于岸。”劝文王自奋自济，无小心卑恭太过也。文王即古圣，大抵圣人不自以为圣。上帝岂实有言谕文王哉？太公之所启告，武王、周公之所赞助，闳夭、太颠诸臣之所辅弼，勉文王自奋自济，济海内涂炭之苦，无卑恭小心而已。人事即天道，人言即天言。密人不恭，敢拒违我周大邦之命，既侵阮，又徂往共国，将侵之。文王为西伯，密拒命侵小。文王于是从众圣羣贤之请，一怒而安民众。圣贤之言，即上帝之言；
文王赫怒，即上帝之怒。爰整师旅，以按止徂共之旅。孟子引此诗作“遏莒”，二者必有一误。若孟子“徂莒”为是，则上亦当言“侵阮徂莒”。“共”、“莒”二字近似，故讹。救卫小国，足厚周福。“笃”，厚也；“祜”，福也。足以答天下望救于周之心矣。“对”，答也。密人初依近周京，先侵阮疆，升陟我高冈，无矢射我陵，此我之陵也，此我之阿也；无饮我泉，此我之泉，我之池也。此皆止遏之辞。文王未欲遽诛伐之，姑止遏之。故三军之士从文王之旨，亦姑止遏之。
文王之怒，非私怒，非生于忿之怒，乃迫于义不得已之怒。密之事情，可以以师临之，谕之而止。文王无过怒也，密服则止。《释山》云：“小山别大山曰鲜。”郭注云：“不相连。”《释地》云：“广平曰原。”文王于遏密之后，度其鲜原，亦居岐山之阳，在渭水相将稍近之地，而迁邑焉。孔氏疏云：“《周书》称文王在程，作《程寐》、《程典》[按：原本三字脱]。皇甫谧云：‘文王徙宅于程。’盖谓此也。”《笺》嫌此即是丰，故云“后竟徙都于丰”。
知此非丰者，以此居岐山之阳，丰在岐之东南三百里耳。“万邦之方”者，虽居一方，而万邦之所归也；
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