左旋
或曰：文王于商为诸侯，及受命追王，则为王者，太姒亦然，时有先后故也。然追王后是诸侯，则周南宜后于召南矣，有是理乎？昔者欧阳公尝疑之而不得其解，因取鲁诗衰周之说，以为近之。而朱子谓：子孙无故播其先祖之失，于理未安。然于后妃、夫人，终仍旧说，而未有所发明也。按小序曰：关雎，后妃之德也；葛覃，后妃之本也；卷耳，后妃之志也，云云。未尝指言后妃夫人为何如人。后之训诂家，推迹其自，始以为太姒耳。仪礼乡饮酒、乡射，皆合乐周南关雎、葛覃、卷耳、鹊巢、采蘩、采苹。
燕礼弦歌周南、召南之诗。则周公作仪礼时，已有周南、召南。岂召公作之而被之管弦欤？抑公采之而付之太师欤？既为房中之乐，则必歌之宴寝之间。郑氏所谓后夫人所讽诵以事其君子者也。今读其词，有劝勉教诫、讽谕之意，盖欲为后妃夫人者，如诗言云尔，不必言后妃夫人何人也。小雅鹿鸣，燕羣臣；四牡，劳使臣；常棣，燕兄弟；伐木，燕朋友。何尝谓如何羣臣、如何兄弟、使臣、朋友耶？古之燕享皆有乐，乐必有歌，诗必类二雅如此者极多，何风独不然也？
难者曰：然则周南、召南，与文王、太姒无与耶？曰：不然也。作诗之意，或本于文王、太姒，而周公隶之为房中乐，则又以是告后之为后妃夫人者矣。周自姜嫄兆祥，至太王有姜女，王季有太任，文王有太姒，累世妇德，至太姒而始大，而文王又有刑于寡妻之诗，故说者据是为文王耳。其实不可考矣。若泥是求之，则欧阳所谓郑谱之说，左右皆不能合者也。
或问曰：郑谓文王受命作邑于丰，乃分岐周地为周公旦、召公奭之采邑，是为周南、召南，其说然欤？曰：非也。二公之封，在武王克殷之后。乐记所谓三成而南，四成而南国是疆，五成而分，周公左，召公右是也。史记鲁、燕世家，载封国始末，不言文王。惟江汉四章有“文王受命，召公维翰”之语，郑或据是以为文王。然以召南言之，甘棠三章三咏召伯，当是时文王已为西伯矣，而复命召奭，是一国而二伯也。且吾不知命之者为商纣耶？为文王耶？
揆之二者，俱未安。是以知郑说之非也。然则二南何以言文王？曰：此追咏其事而归美焉，兼取当时国人之所作而系之，所谓善则归君，臣子之义也。且微独二南而已，豳七月八章，旧谓咏后稷先公时事，未尝以是为后稷先公之诗，而二南独谓之文王，何也？
鲁之无风也，郑曰：周尊鲁，故巡狩述职，不陈其诗。其果然者耶？幽厉以后，王者之不巡狩久矣，十三国风，谁采而谁录之耶？天子赏罚，视其诗之贞淫，天子尊鲁，何妨采其诗之贞者，以示异于天下，乃并其美而掩蔽之，安在其尊鲁耶？纵天子不采，鲁亦不当自废。何季札观乐，徧及诸国，而鲁乃寂无歌诗，又何耶？鲁之有颂也，郑曰：孔子录之，同于王者之后，盖言褒也；朱子曰：着之于篇，所以见其僭，盖言贬也。是皆泥风为诸侯之诗，雅颂为天子之诗，故致论说之纷纷也。
余闻之师曰：〔类藁诗问〕十五国之中，有二南，是天子之诗也；雅颂之中，小雅有宾之初筵，大雅有抑，颂有鲁，是皆诸侯之诗也。不得以风诗专属之诸侯，雅颂专属之天子也。足以破众说之纷纷矣。
诗说卷中
其风肆好，风之义也。风自火出，家人，关雎之义也。观风之所被，君子知及物之理焉；求风之所自，君子悟反身之学焉。
葛覃之诗曰：“曷澣曷否，归宁父母”，言女子之适人者，有省父母之礼也。泉水、蝃蝀、竹竿之诗曰：“女子有行，远父母兄弟”，言女子之适人者，不得复省其父母兄弟也。两者抵牾如此。而春秋左氏传曰：凡诸侯之女归宁曰来。赵匡曰：诸侯之女既嫁，父母存则归宁，不然则否。谷梁传曰：妇人既嫁不踰竟，踰竟非礼也。又各自为说如此。而毛氏传诗，以为后妃之父母在，故得归；卫女之父母不在，故不得归。其在与不在，无论荒远不可据。就令可据，则诗止言远兄弟可已，何以并及父母而一再言之不已也？
且昏礼、昏义，亦当载归宁一条，着其仪节云何，如纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎之类，不应详于未昏之前，而略于既昏之后，如此其疎脱也。愚尝求之孔子之意，而知归宁之说非也。于何知之？于春秋知之。春秋庄二十七年冬，书“杞伯姬来”，左氏曰：归宁也。杜氏曰：庄公女也。庄公在而伯姬来，则正与归宁之礼合，而春秋何以书而讥之？以此知归宁之说非也。不宁惟是，春秋桓三年，“齐侯送姜氏于讙”，庄二十七年，“公会杞伯姬于洮”，皆讥也。
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