左旋
圣人莫之，是明则有王法也；他人有心，予忖度之，是人各有良心也。彼虽谗如狡兔，岂能免天人之共怒，逃吾之洞察哉？“荏苒”节，“柔木”比善柔之小人，君苟容之，如树柔木然，彼往来之谗言，吾以心既数之，其委曲硕言，虽出于口，不本于心，其巧言则如簧而无耻甚矣。“硕言”出口，与“好言自口”义同。“彼何人斯？无拳无勇”，甚言谗人之徒，本不能为祸乱，但君不能早辨而去之，如前所谓“荏苒柔木，君子树之”，故根蒂相引，为乱阶耳。
《何人斯》，第三节“陈作堂途”，则入门矣，前后经文不贯。“我闻其声”二句，言踪迹诡秘如此，必谓可以欺天罔人，“不愧于人”二句平看，犹言不羞人，不怕天也。“我心易”，坦易也，未到说处。“伯氏”一节，“三物”与“三寿作朋”相类，言与冈陵等而为三也。此三物即下“为鬼为蜮，有腼面目”也，言出此三物变态以谮我，使我诅咒尔。斯彼有时为鬼，一物也；有时为蜮，一物也；有腼面目，又为有形之鬼蜮，亦一物也。申言“闻其声，不见其身”之意。
三物，朱注指鸡犬豕而言，上下文不应。“及尔如贯”，言在伯仲之间，如兄弟之相贯也。
《巷伯》，“成是南箕”，吕氏云：“南箕之星，本非箕，张大其口以成其名。言我本无是实，张大以成之也。”“杨园”，下地以况卑人；“畆丘”，高地以况大臣。欲陵畆丘，则必道杨园，言将谮大臣，必始于卑人也。《谷风》，末一节言草木之生也，山以载之，风以散之，其恩之所被者广矣。然犹无不死之草，不萎之木，在草木疑若有憾，而天地生物之恩终不可诬。况朋友相须而成，周旋之间，岂无毫厘之差乎？贵不忘其初以相容耳。《蓼莪》，末二节，吕记：“榖，养也，谓养其父母也。
”《陟岵》、《鸨羽》，思父母于尚存之日；《蓼莪》，感伤于父母既殁之后，此所以悲之深也。《大东》，“有饛簋飧”，此必为在道征役之夫而作也。簋飧棘匕，食之草草也。“周道”四句，只就道上所见而言，视连下“睠”作一意。杼柚，此必困于布缕之征者，故下文织女七襄，祈天有所助也。末言“西柄之揭”，不惟不助我，而反助彼以害我矣。
《四月》，全章朱批注“先祖匪人”，子孙怨先祖甚矣。窃意此人遭祸乱而告哀于先祖以求福也。四月初夏，至六月则暑徂，是暑有时而尽也，我之遭乱何时可止耶？人本乎祖，先祖生我，为我克承其先也，而今遭祸，是我为先祖匪人而忝所生矣，尚当念子孙之苗裔而恤我可也，胡宁忍予而至此耶？言秋言冬，则岁无宁时矣。“栗梅”二句，是必家园所产以殖生者，栗梅残贼，则家无常业矣。“载清载浊”，言清浊之不分也；“尽瘁以仕”，言劳逸之不辨也。
“滔滔江汉”，为南国众水之所归，犹人君为众望之所属也。我之尽瘁而属望于君者，为有以知我也，而今莫我有，将谁望哉？“匪鹑”二节，上言既不能如鱼鸟之飞潜，下言又不如草木之得所，所以告哀于先祖而望其恤我也。《屈原传》云“人穷反本，劳苦倦极，未尝不呼天；疾痛惨怛，未尝不呼父母”，与此义同。
《北山》，初疑此章怨己尤人，无人臣致身之义。及玩经文“膂力方刚”二句，又见以才力见知于君，自幸有忠厚之意。“或燕燕”以下，非谓责人，盖欲相勉以勤王事，犹所谓“无然泄泄”之意。《无将大车》，必行役以任载者，此直赋其事，非兴也。《小明》，以正直勉其僚友，与《北山》以役使不均责其大夫之词少平。岂《北山》之有父母而《小明》之无父母与？《鼓钟》，幽王会诸侯鼓钟于淮上，佳乐不野合，非淑人君子之所为也。“不回”，则不僭用礼乐。
“三洲”，言随地而淫乐不止也。“不犹”，不似幽王也。末一节正是淑人君子作乐的当处，惜幽王不能如此也。“不僭”是雅必用于朝廷，南必用于房中，决不作淮上鼓钟之事。
《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》四篇，小序类以为刺幽王，未必然。朱注以为详见于豳风之末，亦无据。如“几”谓不前不后，应期而至；“如式”谓满而不溢，高而不危，适中法则，俗云“凡事如法”是也。“攘其左右”，喜之甚而取之疾也。“既方既皁”，朱注以“方”训“房”，犹莲房也，谓粟虽未成而皮壳已具，未合满耳。其言“孚甲”，言壳之护粒，犹甲之护体也。
《瞻彼洛矣》，会诸侯以讲武事，犹《易》之《既济》，思患而预防之也。“福禄如茨”，惟辟作福也；“韎韐有奭”，惟辟作威也。“保其家邦”，
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