左旋
楚令尹子围赋《大明》，及穆叔不拜《肆夏》，寗武子不拜《彤弓》，郑伯如晋，子展赋《将仲子》，郑伯享赵孟及郑六卿饯韩宣子，子齹赋《野有蔓草》，子产赋《羔裘》，子太叔赋《褰裳》，子游赋《风雨》，子旗赋《有女同车》，子柳赋《萚兮》之类，诗皆未叙于圣人之手，不能无差。哀公十一年，孔子自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。
○删诗
尝考经传所引逸诗，辞明理正，未见其劣于三百篇也，孔子何以删之？又所存三百五篇之中，如诋君以《硕鼠》、《狡童》，如欲刺人之恶而自为彼人之辞，以陷于所刺之地，几不可训矣，其何以录之？孔子曰“述而不作”，又曰“盖有不知而作者，我无是也”，又曰“多闻阙疑”。异时尝举史阙文之语而叹世道之不古，存“夏五”、“郭公”之书，不欲遽正前史之缺误。如作诗之人可考，其意可寻，则录之；其人不可考，其意不可寻，则删之。其可知者，虽比兴深远，词旨迂晦，亦所不废，如《芣苢》、《鹤鸣》、《蒹葭》之类是也；
于其所不可知者，虽直陈其事，文义明白，亦不果录，如逸诗“翘翘车乘”之类是也。于其可知者，虽词意流泆，不能不类于狭邪者，亦所不删，如《桑中》、《溱洧》、《野有蔓草》、《出其东门》之类是也；其不可知者，虽词意庄重，一出于义礼者，亦不果录，如“周道挺挺”之类是也。是其录者，非私好也，述而不作也；其删者，非作恶也，阙其所不知也。彼夫子以其可知者传之子夏，以其不可知者付之逸诗，故小序之传，有自来也。
或谓诗序为卫宏、毛公所作，诸儒多疑之，即为二公所作，然自汉以来，经师授受，去古未远，后学所当遵守，体认以求诗人微意，而得其庶几可也。
○毛诗始末
初，孔子以诗授卜商，商为之序，以授曾申，申授李克，克授孟仲子，仲子授根牟子，牟子授荀卿，卿授毛亨，亨作诂训传以授毛苌，以二公之所传，故名《毛诗》。苌为河间献王博士，以诗授贯长卿，长卿授解延年，延年授徐敖。郑玄取毛氏训诂所不尽及异同者，续为批注。后卫宏受毛诗于谢曼卿，因作诗序。又贾逵、马融、郑众俱作毛诗传，遂传于世。
○论小序
朱文公解诗，依古经文，附以己见，中间依小序者才十之一耳。马氏曰：“雅颂之序可废，国风之序不可废。”盖雅颂词旨易见，故读“文王在上”、“于穆清庙”二章以下，诸篇无非文王受命之词，享祀之典，触类可推，于此而复敷衍附会，其说诚为赘疣。若国风之《芣苢》，以妇人乐有子为后妃之美也，而其诗语不过形容采掇芣苢之情状而已；《黍离》之序以为闵周室宫庙之颠覆也，而其诗语不过慨叹禾黍之苗穗而已。此诗之不言所作之意，而赖序以明者也。
若舍序以求之，则其所以采掇者为何事，而慨叹者为何说乎？《叔于田》之二诗，序以为刺郑庄公也，而其诗语则郑人爱叔段之辞耳；《扬之水》、《椒聊》二诗，序以为刺晋昭公也，而其诗语则晋人爱桓叔之辞耳。此诗之序其事以讽，初不言刺之之意，而赖序以明者也。若舍序以求之，则如四诗也，非子云《美新》之赋，则袁宏《九锡》之文耳，是岂可以训，而夫子不删之乎？《鸨羽》、《陟岵》之诗，见于变风，序以为征役者不堪命而作也；《四牡》、《采薇》之诗，见于正雅，序以为劳使臣、遣戍役而作也。
而深味四诗之旨，则叹行役之劳苦，叙饥渴之情状，忧孝养之不遂，悼归休之无期，其辞语一耳。此诗之辞同意异，而赖序以明者。若舍序以求之，则文王之臣民亦怨其上，而《四牡》、《采薇》不得为正雅矣。即是数端而观之，则知序之不可废也明矣。
○朱注国风多淫奔之词
夫子删诗，有取《关雎》之为首篇者，为其乐而不淫耳。今考国风朱注，凡为男女淫奔自叙者二十有四，如《桑中》、《东门之墠》、《溱洧》、《东方之日》、《东门之池》、《东门之杨》、《月出》，序本以为刺淫，而文公独以为淫者自作，亦不甚谬。若《静女》、《木瓜》、《采葛》、《丘中有麻》、《将仲子》、《遵大路》、《有女同车》、《山有扶苏》、《萚兮》、《狡童》、《褰裳》、《风雨》、《子衿》、《扬之水》、《出其东门》、《野有蔓草》，序本别指他事，首尾无一字及妇人者，而文公类以为奔词。
如果出于奔词，小序何讳不以直言，而槩以他事？如果不出于奔词，文公亦何所据，类坐以淫荡无耻之事？然则孔子之所删者，竟何事也？毋亦惑于郑卫之音，执泥臆见，而使圣经为诲淫之具乎？
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