左旋
皆与“有恒”相反：一则务以惊人，一则务以悦人。
看《读书录》，见文清云：“知崇，如博文；礼卑，如约礼。”又云：“道问学，是知崇；尊德性，是礼卑。”觉《中庸》、《论语》得此豁然。
阅席生“衣敝缊袍”章文，见包孝肃、海忠介犹不免以是道为臧。
圣人“屏气似不息”，不是升堂时始屏，是无刻不调其气。故虽升堂时，自下而上，气易动而不动。
与席生讲“克己”二字，云：“己能入于视听言动，亦能入于喜怒哀乐、子臣弟友、礼乐刑政。能急能缓，能显能隐，有刚有柔。有克伐怨欲，意必固我。或生于气质，或生于习俗。千态万状，而总名之曰‘己’。”
曾点之春风沂水，即子思之鸢飞鱼跃。盖以道极于至大而无外，而仅于兵农礼乐求之，则狭矣；道入于至小而无间，而仅于兵农礼乐求之，则粗矣。随时随处随人，皆有当然之理。有一毫缺欠，便非所以报知己；今日有一毫欠缺，他日便难保其无欠缺。此即伊尹“一夫不获，时予之辜”，耕莘乐道意思。故谓其有尧舜气象。但点只此见得，未能行得。漆雕开所“未能信”者，亦是指此境界。
篑山语录云：“曾点之乐，是‘日月至焉’之乐；颜子之乐，是‘三月不违’之乐。但有生熟之分，皆是实见，与虚见不同。”看得最好。
子路虽称忠信明决，片言可以折狱，然狱亦有子路所不能决者。或人虽服而理未合，或事可疑而情难得，非忠信明决之无用。盖子路之忠信明决，与圣人之忠信明决犹有间也。亦有圣人之所不知不能者。
夫子言“举尔所知，尔所不知，人其舍诸”，见圣人论治与综核之治，真有天壤之别。综核之徒论选举，未有不急防人之欺蔽者。圣人则所重在“举尔所知”，盖在我一段至诚之念、正大之气，未有不能动人者，何患贤才之不可尽知耶？若沾沾以综核为事，则是名家之所为，一法立而一弊生，其为纷扰不亦甚乎？此当与“视观察者”同看。
刁蒙吉讲“冉子退朝”章云：“注谓‘正名分’者，正政之名，则为君之分；正事之名，则为臣之分也。”讲“名分”二字最明。春秋之末，渐成一利口世界。《庄子》一书，以利口谈理；《战国策》一书，以利口议事。夫子所以思“木讷”之近仁。然则思“刚毅”者何？曰：此则以乡愿多也。
朋友“切切偲偲”，分数要看是何等样朋友，当何等样切偲。其性情有刚柔之不同，其病痛有深浅之不同，其与我交又有久暂之不同。虽皆当切偲，然其中分数须当酌量。
看《念台学言》，见其论升沉得失之际，不能彻底澄清，一日乘间又窃发。因思“克伐怨欲不行”，不但是不行到外面，叫不得仁；就使连念头都禁住了，而其根尚潜伏，如程子之见猎，毕竟有时而发，亦叫未得仁。阳明“病疟”之喻，正是此意。《中庸》所谓“无所偏倚”，是无纤毫病根潜伏也。既又思之，朱子言“心之未发，如鉴空衡平，无正不正之可言”，又曰“未发之前，气不用事”。若与此不同，何故？曰：朱子所言，是就无病之人说。无病之人，只怕得发时走作。
若有病根潜伏，则当其未发，便叫不得“无偏倚”。
“先觉”二字，有觉之而有以制之者，有觉之而不必有以制之者，亦有竟不觉而无碍其为先觉者。
天下事不如意者十常八九。自世俗观之，不由于天，便由于人。故天无处不可怨，人无处不可尤。自君子观之，只是我认理不精，处置得不停当。无天之可怨，无人之可尤。
“不怨不尤”之义真妙。天之可怨处亦多矣，人之可尤处亦多矣。大抵天、人多囿于气质中。我以义理律之，则见其可怨尤；我亦以气质衡之，则益见其可怨尤。惟静以听之，而止尽我所当为。久之，天与人亦当见谅；即未见谅，而我之浩然者，质之义理而无愧怍。此圣人所谓“知我其天”也。
或言子贡闻“一贯”之语，倘有人问之曰“何谓也”，当如何应？余曰：“应之曰：‘夫子之道，居敬穷理而已。’”或疑“敬”字不属知，余云：“敬统知行。”
世衰道微，君子独卓然秉正，群起而咻之者不知凡几也。我既不能过化存神，又未能“磨不磷，涅不淄”，而与之相为谋，危矣！非为所诱而不知，则日角胜而不已。故夫子告之曰：“道不同不相为谋。”此为大贤以下言之也。“不相谋”有二法：一如孟子之待杨、墨，一如孟子之待乡愿，非徒弃之而已也。故诗曰：“他山之石，可以攻玉。”
阅“子张问仁”节会墨，因思圣门所谓“仁”者，岂非所谓“一”乎？仁则一矣。
“勇而无礼”，是轻浮一流；“果敢而窒”，
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