左旋
尤须下气抑心，反复详味。必不可从，然后断之。尤须克去胜心，勿以一言得失，轻议前人。苟同之与立异，皆私心也。更学何事？”又云：“正大光明之士，未免有以善服人之病。”又云：“风水家说坏人心术，断以大义，禁而绝之可也。六经、四书不言风水，苟于礼义有关，孔孟当详说之矣。”又云：“我儒言‘仁’统四德，然四德亦各统仁，随时随事立名，非有偏全之异，理一而已。”按《几亭学言》第一卷内又云：“礼、义、智皆仁也，言心也；
若以事，则仁、义、智皆礼而已矣。是故教人为国以礼，礼也者，三者之畅于四支，发于事业者也。非礼则三者不可见，亦无自行。”
叶讱庵谆谆以躬行为重，论学不以阳明为不是。出卫尔锡《潜斋寤言》相示，卫亦微向阳明者。《寤言》中云：“立大志，审几微，踏实地。”又云：“初学不制俗情，无以见至情。然至情未能发动，终摆脱俗情不来。故‘致曲’、‘集义’，皆因其所发而扩充之，使有火然泉达之势。”又云：“学者未能中行，宁为狂狷。未可与权，先求有立。未能温良恭俭让，先为刚毅木讷。”此皆名言。
陆桴亭《性善图说》，大旨谓“人性之善，正要在气质上看”。此只说得朱子“不离气质”一边，而略了“不杂气质”一边。此图甚不必作。至论高、顾大旨，而深取高子“无声无臭即至善也”一语，谓：“阳明以善为有声臭，故说‘无善无恶’，岂知善固无声无臭者乎？”不知高子此语亦未是。谓“善”无声无臭，是知“无极”而未知“太极”也，知“冲漠无朕”而未知“万象森然已备”也。虽若异乎阳明之说，而实与阳明之说同归也。
张干臣《困知记序》云：“始也，以儒而托于禅；既也，以禅之实篡儒，复以儒之名攻禅。有‘崇正学’之称，而已非正学；有‘辟异端’之论，而已趋异端。”此数语，曲尽嘉、隆以来讲学之弊。
校对《困知记》，见整庵论薛文清“气有聚散，理无聚散”之说云：“气之聚，便是聚之理；气之散，便是散之理。惟其有聚有散，是乃所谓理也。若云一有一无，则非理气无缝隙之论矣。”此一段说得最好，与整庵别处论理气不同。余前疑文清之言未融，得此豁然。
容城孙奇逢[字锺元]《理学宗传》一书，混朱、陆、阳明而一之，盖未知考正《晚年定论》也。但慈湖、龙溪、近溪、海门则列在末卷补遗之中，盖亦知其非矣。
《理学宗传》章本清《心性说》曰：“心学传自虞廷。虽曰观诸孩提之爱敬，则人生之初，其心本无不善；观之行道乞人不受嘑蹴，虽牿亡之后，本心犹有未尽泯者。不知此乃圣贤多方引诱，或指点于未丧之前，或指点于既丧之后，无非欲人自识其本心，以自存也。不然，人莫不为孩提也，曾有渐长不为物引习移者乎？乞人不受嘑蹴，曾有永保此心而勿丧者乎？譬之谷种，不种不生；譬之真金，不淘不净。近之论心学者，如之何竞指众人见在之心，即与圣人同也？
”其说甚正。然观其意，却似以心为主，而以理从之，不是以理为主而以心从之。
又见钱绪山论师门“虚寂”之旨曰：“变动周流，虚以适变；无思无为，寂以通感。大易之训也。自圣学衰而微言绝，学者执于典要，泥于思为，变通感通之旨遂亡。彼佛氏者，乘其衰而入，即吾儒之精髓用之以主持世教。为吾儒者，仅仅自守，徒欲以虚声拒之，不足以服其心。言及虚寂，反从而避忌之。不知此原是吾儒家常茶饭，沦落失传，以至此耳。”此其援儒入墨，推墨附儒，可谓巧矣。又论“无善无恶”曰：“目无色，故能尽天下之色；耳无声，故能尽万物之声；
心无善，故能尽天下万事之善。”直是放言无忌。愚思王氏与高弟语言流传者，宜仿阳明《要书》例摘而辨之，庶使后世不再惑也。
象山云：“六经皆我注脚。”率天下之人而祸六经者，必此言也夫！此正朱子所谓“以意捉志”，而非“以意逆志”也。
学者不知正学而轻于信人，如《理学宗传》所载贺克恭之于白沙，南元善、徐珊等之于阳明。此正朱子所谓“笃信而不好学，则所信非其正者也”。[南元善，字大吉，渭南人，阳明座师，闻讲学遂列弟子列。徐珊，师阳明，举乡试。癸未南宫，以心学为问，阴以辟阳明。珊读策问，叹曰：“吾乌能昧吾知以幸时好耶？”不对而出。闻者难之曰：“尹彦明后一人也。”同门欧阳德、魏良弼等直发师旨不讳，亦在取列。克恭刻白沙像悬于室。]
黄太冲有《沈清溪墓志》，言心性之辨亦明。大约自罗整庵痛言象山、阳明之后，
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