左旋
祀天之礼，惟此四代归一。至秦则杂方士以郊，祭青、白、赤、黄四帝而不及黑。汉人袭用方士，加祭黑帝为五帝。魏、晋、宋、齐、梁、陈、隋、唐、五季、宋、元，或以地配天，或以祖配南郊、后配北郊，或推尊以舜配圜丘、舜妃配方丘，或以五祖配五方帝，或以三祖同配，或对享明堂。皆先无可配祖，而后始有配。后世之祭所以变乱不一，而所配之祖亦不一。配天之祖，固非可得而轻举者也。郊配、明堂二祭，皆不能及有虞以下之四代也。
夏禹以鲧配郊。鲧治水无成，禹举以配郊者，鲧虽治水无成，其拯民昏垫之心，盖不在于成功者也。稷配苍龙青帝之说，乃郑玄注《祭法》以周制明堂考《工记》有五室，为天五方之误，故有祭五方帝以后稷配苍龙青帝之说，非周真有稷配苍龙之祭也。
庶人无庙而祭于寝。按：庙者，朝也。天子、诸侯、大夫皆有正朝之所，故死皆立庙，而祭于生时所有之朝所也。寝者，休息所也。庶人无位，惟生有正寝休息之所，故死亦祭于正寝，盖生时所有之所也。岂敢以立庙乎？
周氏家祭便宜，是参程、朱之说及今箐斋图说之所定者，以便家祭之常，恐随流俗以废礼耳。今士夫之家多废祭者，正以礼拘于古，反病难行，卒至古今两缺，子孙之于先祖邈然无关也。
月令以门、行、户、灶、中溜为五祀，而不及井。周、隋、宋、元多从之。白虎通、刘昭、范蔚宗、高堂隆诸人以户、井、门、灶、中溜为五祀，而不及行。汉、晋多从之。然行与井，井之用尤重于行，皆人道之所资用者也。此五祭，惟有禄之家得行。庶人无禄，恐不及行，惟祀先耳。
祭户用春，取万物始出之义；祭灶用夏，取万物得养之义；祭门用秋，取万物自固之义；祭井用冬，取万物伏藏之义；祭中溜用六月，取土居中之义。古人于此各有取义，岂苟焉而已哉？
古之中溜即今中堂，乃其尊处。有井祭井，无井祭之于行，则亦其理。但灶为老妇之祭，天子、大夫非所当亲祭。今庶人之家皆岁祭灶，盖为老妇之祭者也。
朱子曰：“凡祭五祀，皆先设主而祭于其所，然后迎尸而祭于奥，略如祭宗庙之仪。如祭灶，则先设主于灶陉，祭毕而更设馔于奥以迎尸也。”朱子此说，古礼所载。于是观之，可见五祀之礼有主亦有尸。所谓“祀灶，尸膳夫；祭门，尸阍人”。祭灶、祭门，皆祀气也，非祀形也，不当有尸。先儒亦用其说，不可晓。
《祭法》有七祀、五祀、三祀、二祀之说，与月令五祀不同。所谓七祀者：司命、中溜、国门、国行、泰厉、户、灶，天子之所自立。所谓五祀者：司命、中溜、国门、国行、公厉，诸侯之所自立。所谓三祀者：族厉、门、行，大夫之所自立。所谓二祀者：门、行，适士之所自立。所谓一祀者：或户、或灶，庶士、庶人立。此乃《祭法》所载，皆周制也，与《月令》五祀不同。或者《月令》五祀，国之正祭，而《祭法》所载者，杂收时祭，非祀典之正者也。
《王制》曰：“春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。”又曰：“天子犆礿，祫禘，祫尝，祫烝。”又曰：“诸侯礿则不禘，禘则不尝。”《王制》论祭似无归一。
《王制》之所谓“禘”，或只周之殷祭改而为禘之禘，其实即殷也，非王者大祭之禘，如鲁之所僭者也。
《东溪日谈录》卷五 明 周琦 撰
祭祀谈下
五岳、四渎、四海，皆天下名山大川，天地大气所在。所以祀之者，祀其气也，非若人鬼祀其有形者也。祀气者以坛，祀形者以庙。东岳泰山，西岳华山，南岳衡山，北岳恒山，中岳嵩山，祀之各有其地。江渎、河渎、淮渎、济渎，祀之各有其源。东海、西海、南海、北海，祀之各有其方。固不可在彼者而祀于此，在此者而祀于彼，亦不可貌其形以病其气，封其爵以庙其为鬼。自唐武德、贞观间制祭五岳、四渎、四海之后，武后垂拱四年封洛水为显圣侯，享齐四渎；
封嵩山为神岳天中王。天授二年，又封华岳为金天王。始肇山川之封。故玄宗开元十三年封泰山为天齐王；天宝九载封中岳为中天王，南岳为司天王，北岳为安天王；六载封河渎为灵源公，济渎为清源公，江渎为广源公，淮渎为长源公。此五岳、四渎为人鬼而封之也。宋真宗大中祥符元年加号泰山为仁圣天齐王，五年又加东岳为天齐仁圣帝，南岳为司天昭圣帝，西岳为金天顺圣帝，北岳为安天元圣帝，中岳为中天崇圣帝；加东岳有淑明后，南岳有景明后，西岳有肃明后，北岳有靖明后，中岳有正明后。
仁宗康定二年加东海为润圣广德王，南海为洪圣广利王，
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