左旋
夫《易》之爻以六而极，牌之数亦以六而极；《易》之画有三才之义，牌之数亦三才之义。《易》之所谓三才者：初、二，立地之道曰柔与刚也，而牌之数亦以下为地，地道取其始，故以一为地牌而包乎二，则一刚二柔之义存焉；《易》之三、四，立人之道曰仁与义也，而牌之数亦以中为人，人道取其成，故以四为人牌而包乎三，则三仁四义之义存焉；《易》之五、上，立天之道曰阴与阳也，而牌之数亦以上为天，天道取其极，故以六为天牌而包乎五，则五阳六阴之义亦存焉。
一六者，天之气下交于地；一五者，地之气上交于天；一三者，地之气上升而与人会；四六者，天之气下交而与人通。故皆重而为对。其间一者，地也；三者，人也。人生而植于地，钟和气之最者也。故以地气上升而与人会者为“和牌”，居乎三才之后而高出乎诸对之上也。二二者，地道阙而当补；三三者，人道损而当益；五五者，天道亏而当盈。是以五六连而天道全。三才之道，惟天为大，故以天道全者为“天牌”，居乎“天地人和”之后而压诸牌之对也。
其余一二、一四、二三、二四、三四、四五、二五、三五、二六、三六，又天地之气杂揉而出者也。故皆单而不双，流行于四牌七对之内，如《易》九六之迭用也。盖推天地之数，本《易》以象三才而作者也。四牌之象，则又孟子所谓“天时不如地利，地利不如人和”。作者之意，或在是乎？呜呼！亦微矣哉！不识宣和初意亦如是乎？盖亦推其意而为之说如此夫。
《东溪日谈录》卷九 明 周琦 撰
经传谈上
总说
三代以前无书可读，圣贤迭兴。有尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之圣，有皋、夔、稷、契、伊、傅、颜、曾、思、孟之贤。三代之后有书可读，其尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之圣，皋、夔、稷、契、伊、傅、颜、曾、思、孟之贤无闻焉。人病道耶？道病人耶？吾不得而知也。至宋，始有群贤者出，可接孔孟之统；至我皇明，有列圣者出，可接尧、舜、禹、汤、文、武之统。三代以后，惟仅此两见而已。
六经之在天下，如夜行有烛。《乐经》久亡，今止五经。其得为全书者，惟《周易》、《春秋》耳；《诗》、《书》亦遗落；其不能为五经匹者，礼也。何止于乐哉？
易
伏羲之画，画即字也。如一，即奇字，其象阳也；⚋，即耦字，其象阴也。今既变而成文，故谓彼曰画，谓此曰字。当知伏羲之画，即古造字之始。
天下之理不外阴阳。伏羲一画之阳，则天下理之属乎阳者，括尽无余；一画之阴，则天下理之属乎阴者，亦括尽无余。只此二画，已尽许多道理。
三画合成一卦，如三字一句之义。此一句义，包涵许多变化在内。八卦通六十四卦，则又该括天下许多变化在内。故六十四卦可毕天下之能事矣。
未造字之前，以画发象；造字之后，以字发画。故伏羲以画发象，文王、周公以字发画者也。
天下民伪日滋，伏羲有画无文之卦难见情伪，故文王系辞于卦之下也；又难见焉，故周公系辞于爻之下也。然皆指人之所趋避者也。
天地间理不外阴阳，故乾该天之道，坤该地之道，而咸、恒以下该人之道。孔子因文王、周公之道而扩充之，传其彖以扩彖辞之旨，传其象以扩成卦成爻之由。皆以天地之道合人之道而言焉，则亦莫非阴阳也。
孔子见易之理无有穷尽，六十四卦、三百八十四爻之辞不能尽发其意，故又别作十章之传，系于辞后，曰《系辞》也。后世谓非孔子所作者，非也。
伏羲、文王、周公，皆达而在上，行乎道者也，故其《易》主于教民趋避，朱子《本义》祖之；孔子，穷而在下，明乎道者也，故其《易》主于发挥义理，程子《易传》祖之。明进退存亡得失之道，无逾于《易》。
世之营营于功名富贵间者，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，是不知《易》者也。
《易》具进退存亡得失之道者，以其有阴阳消长之机也。董孟平民以《易》教，宜阳某推《易》道以告之曰：《河图》者，道之原；八卦者，道之发。《乾》《坤》象传、《系辞》，可以当《中庸》；《家人》彖传，可以当《大学》。《论语》之要在养心，而《易》利人心之贞；《孟子》之要在正心，而《易》不为小人谋。象著先王之行实，则书帝王之典谟；爻明阴阳之相求，则诗性情之正邪。遏恶扬善而顺天休命者，《春秋》赏罚之权行；辨上下、定民志而作乐崇德者，礼乐和序之理著。
与夫《乾》《坤》之君臣，《蛊》《孚》之父子，《咸》《恒》之夫妇，《同人》于宗，
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