左旋
天子制诸侯之事也，若非祭祀之明堂也。发政之明堂，止曰明堂而已耳。
朱子曰：“《小记》是解《丧服》，《大传》、《少仪》是小学之支流余裔。”程子曰：“《乐记》最为近道，《表记》其亦近道。”观此，可见四十九篇之内，似《大学》、《中庸》者少矣。
《乐经》既亡，独《乐记》不亡。可见《乐经》是记声音、乐舞之节，非文辞可读之书，秦火之后，汉儒不收矣。
《杂记》亦有上下二篇，杂记诸侯、大夫、士、内子诸礼，故如《易》之《杂卦》、《序卦》之类也。
《丧大记》，非与《丧服小记》相配对说。盖《丧大记》是记其丧之大，《服小记》是解《丧服小传》也。
虞、夏、商、周四代郊禘之礼，配天之祖甚整齐。下及秦汉以后，便不可观。
《祭法》是礼所陈之制，《祭义》是礼所起之宜，《祭统》是礼所摄之本，与《祭义》同意也。
孔子答哀公之问礼，《燕居》、《闲居》之论礼者，石梁王氏于答哀公则曰“‘如事天，如事亲’，此两句非圣人不能言”；于《燕居》则“词旨散漫处，未必为孔子之言”。此说得是。
好贤，能如《诗》之《缁衣》美郑武公，然后为好之真；恶恶，能如《诗》之《巷伯》刺幽王，然后为恶之正。则天下同其好恶，而作孚矣。
亲丧之不事箦者，则奔哭；事箦者，则哀怛。故又制为《奔丧》之礼，而《问丧》则记其所哀怛者以示人也。读《服问》、《闲传》、《三年问》三篇，则九族之服明矣。
凡服之制，皆上衣而下裳。惟《深衣》之制，衣与裳连，取“深”为义。天子服之不以为卑，庶人服之不以为尊，盖上下之通服也。
诸侯、大夫将行射礼，必先燕饮，用投壶乐宾，以习射礼容仪。故投壶发矢，与射之发矢一也。
圣人之言语意浑然，贤人之言引而自高。孔子对哀公《儒行》之问，多引而自高，非语意之浑然者也。后人疑非孔子之言，或者为当乎？
《冠礼》、《昏礼》、《乡饮酒义》、《射义》、《燕义》、《聘义》六篇之所载者，天下之达礼也，故各为一篇而不杂焉。
《四制》之说：以恩制者为父，以义制者为君，以节制者则三日而食、三月而沐、三年而禫，以权制者三日授子杖、五日授大夫杖、七日授士杖，妇人童子无病不杖与。
秃、伛、跛、病，皆不使至于极，皆礼之有节文者矣。
古者，斩衰之服行于君，不行于父，天下无二尊也。后世易之，不止行于君，而亦行于父，厚之道也。天下之事，过于厚则可，过于薄可乎？至我太祖，则又易母服之齐衰，与父之斩衰等焉。盖父母一也，何厚薄之分邪？况母妊子十月，乳哺三年，劳莫大焉。易母服而与父服等者，亦若易父服与君服同斩衰者一也。此太祖所以为圣人也欤！
《东溪日谈录》卷十一 明 周琦 撰
经传谈下
大学
《大学》、《中庸》自成书之后，无人识是论治、论道之书。至经秦火，系在《礼记》中。《大学》在《儒行》篇下、《冠义》篇上，为第四十二篇；《中庸》在《坊记》篇下、《表记》篇上，为第三十一篇。汉儒亦只混与《礼》、《乐》二经同行，不识其间有许大道理，岂《礼》、《乐》二记比哉？不有程子提出，殆湮晦矣。
虽孟子亦谓“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”。孔子则自格物致知、诚意正心说来。此所以圣贤之别。我之与民，同是一个明德。我学大人之道，则能明此明德；民不能明此德者，我所以明之使自新焉。故我之德与民之德，不至其极不止也。
“极”是德之至明处，即所谓“太极”。
格物之“物”，即君臣、父子、长幼、夫妇、朋友之物也；格物之“格”，即推致君臣、父子、长幼、夫妇、朋友之理也。诚意，亦是诚此君臣、父子、长幼、夫妇、朋友之道而发之于意也；正心，亦不过正此君臣、父子、长幼、夫妇、朋友之道而闲其邪心也。岂独修、齐、治、平有君臣、父子、长幼、夫妇、朋友之道哉？此谓“体用一原”。
格物致知，此是始学工夫，人之所易忽者。朱子因传之脱简，用程子之意补之，使始学用工有下手处。而身如君臣有君臣之身，父子有父子之身，修此于大学之年，乃是未为君、未为臣、未为父时，将以立其体而冀其用。故朱子曰：“自天子之元子、众子，以至公、卿、大夫、元士之适子，与凡民之俊秀，皆入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道。”其如是矣。
一家之内，有父子、长幼、夫妇之伦，而君臣、朋友若缺焉。然我尽其所以事君者，一家之人皆知事君之道，而无不臣之心；我尽其所以交友者，
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