左旋
一家之人皆知交友之道，而无不信心。教之于家者也。岂直有君、有友而后尽其忠与信哉？
圣贤体用之学，莫详于《大学》。故修身以上为体，以下为用。自格物致知至于平天下，只是一理贯通，体用相须，不是两截事。
大而天地万物，小而一身耳目口鼻，皆物也，皆所当格者也。是故天地万物，吾性之所同；耳目口鼻，吾性之所用。于此乎格之，便能知性。充而至于无所不知，知性便能尽性。故格物致知，功效甚大。
《大学》、《中庸》只是一个道理。明德是尽己之性，新民是尽人之性。人己之性尽，便是止于至善。
人之善恶，全在“诚意”上分别。
周子“几善恶”之说，正是“诚意”界上。
“诚意”是修身紧关处。
“几”之一字，是“诚意”谨守去处。
“偏”之一字，是修身为害的物件。
“絜矩”是平天下之绳墨。故曾子论平天下之道，节节不敢外“絜矩”说。
聚人心在义，故上好义，则下亦好义；散人心在利，故上好利，则下亦好利。义不可失，失则人心不聚；利不可夺，夺则人心散矣。是故平天下之道，莫大乎谨义利。
修身之前在谨善恶，故《诚意》传内专言善恶；治平之后在谨义利，故《平天下》传内深辨义利。曾子之学谨悫，而传得心法也如是哉！
义利之别与善恶之别，只在毫发间，各有其几。但善恶之几较密，义利之几较粗。
天地万物只是一个性。《中庸》言道，道固此性；《大学》言德，德亦此性。修身以上，是明己德，明己之德即明己之性；齐家以下是明人德，明人之德即明人之性。格物致知，是求其性之所自；诚意正心，是谨其性之所发；修身，是性率而为道者也。齐家，则又以一己之性明一家之性；治国平天下，又以一人之性明千万人之性。参天地、赞化育，其功不外是矣。
论语
汉儒专以《论语》名门，或曰《鲁论》，或曰《齐论》。北宋之时，赵普犹以半部《论语》治天下。南宋以后，始以《学》、《庸》、《论》、《孟》为四书，而破汉儒之陋也。
故训诂、穿凿坏《论语》文气者，亦汉儒也。
“三不亦”皆论学，故朱子以“明善复初”言之。首“不亦”，是后觉之人效先觉者，明吾性本然之善，以复其初，习熟于己，故说；次“不亦”，是后觉者性得于己，同类之人同有此性者，皆从之，以见吾性与先觉者等，故乐；终“不亦”，是同类者违之，而吾之性亦无以挠其情，故德成焉。孔子言人为学如此，故以为首冠。
“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。”此四句皆小学之事。
“为政以德”，是读至“北辰”是句，“居其所”以下是发上取譬北辰之意。
“先行其言”之“言”，是未出口之言。言在口而未发于声，不言犹言也。故孔子曰“言”，朱子释之曰“未言”。
古人不止祭宗庙设主迎尸，祭五祀亦设主迎尸。但五祀之礼废，而尸不可考。朱子“膳夫”之说，亦是臆度之耳。然祭五祀，何必用尸也？
孔子告曾子“一贯”，曾子告门人“忠恕”，略如舜益三言以告禹者。但“一贯”“忠恕”是互换说，三言是增益说。
四代礼乐，是《春秋》大义。孔子非颜子不告。
师有师之仁，我有我之仁。师不得让之于我，我不得让之于师。盖非外物也。
“有教无类”，须玩“有”“无”二字，方见。
人皆有仁，非我有而彼无者，故当任之于己，不当让之于人。而为之亦由乎己，于人何预哉？
“当仁不让于师”，“仁以为己任，不亦重乎”，“为人由己，而由人乎哉”，“我欲仁，斯仁至矣”，同是一样说话。
孔门教人，只在“仁”字上用功。盖仁乃四德之首，人而能仁，则本心不坏，无适而非天理矣。
孔氏之后，有录孔门问仁等语自为一篇，可见孔子以此教，而弟子以此学。孔子既没，犹不忘“仁”之为教也。观此，则学重在为仁可见。
“人之生也直，罔之生也幸而免。”“朝闻道，夕死可矣。”孔子之言说得痛切处，无逾于此，人不可以不猛省。
仁者之人，以其先难后获，故谓之仁。
仁者，“己欲立而立人，己欲达而达人”，是因上文“何事于仁”说来，解仁字之义。
取譬，在“立人”“达人”上见之。
“束修以上，无不诲”者，孔子见其性之同，而不见其礼之薄也。
以富贵为心者，以用舍为荣辱，见物而不见道也；不以富贵为心者，用舍无预于己，于荣辱乎何有？见道而不见物也。惟有道者能之。
孔子不是说蔬食曲肱可忧之日可乐，是说虽蔬食曲肱，亦乐无不在。只争些子转换，便见圣人气象之别。
“不知老之将至”，
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