左旋
岂矫揉为哉？非智者不能也。
“天下言性”章：首节言人物之性皆有故迹，而故亦自然之势耳；次节言不智者凿其故，惟智者顺其故也；末言虽千岁之历，亦不外求其故迹而得之，何止于性哉？皆非智者不能。故程子曰：“专为智而发。”
朱子曰：“嚣嚣，无欲自得之貌。”无欲，是无所欲于富贵；自得，是自有得于道义也。
始条理，是始其条理；终条理，是终其条理。揭乐始终而言之，非谓其间之节奏也。
古者，仕本为道而非为贫。虽有时乎为贫，而道未尝离焉。后世仕不为道，借以为贫，故其仕也，道无闻焉，惟求富贵而已。天下安得无贪官邪？
“一乡善士”章，《无名公传》似之。
不可误指“义以方外”之说为告子“义外”之义。
孟子“仁，人心也”一句，最说得亲切。
“学问之道无他，求其放心而已。”此便是孟子心学工夫。其用功只在“求”上。
“当道”在事上说，“志仁”在心上说。若只事当于理而心未仁，如梁惠王不嗜杀之心，亦曲从而已，内无以为之体者也；若只心在于仁而事不合理，如齐宣王虽不忍觳觫之牛，而人不被其泽，心亦徒仁而已。必事当于道，心志于仁，乃尽心知性知天，只一理相贯。
“强恕而行”，即“能近取譬”之意。
驩虞可以强为，皞皞乃自然而无造作于其间。民之风俗，君之影迹也。观驩虞，则霸功可见；皞皞，则王道可见。故霸者之民，未有久而不变；王者之民，久则与之化也。良知良能者，性也，本然者未坏也。
耳目口鼻是形，俨、温、厉是色，皆天之性，人所不能无者也。惟圣人然后充此形色，故视听言动之着于形者，皆根于性而不纵于欲；俨、温、厉之生于色者，皆发于性而不丧其情。
舜居深山，与野人等；至闻善言、见善行，却又与野人异，故谓之“出乎其类”。
合“仁”与“人”则谓之道。仁亦人之所固有者，是以人之理合于人而言之也。
引而不发，待学者之自得；中道而立，待学者之自从。若引而发之，学者所得亦浅；俯而就之，学者所从是亦强之而已。岂知“中”所在哉？
“大”是可用力处，“化”是不可用力处。“化”即颜子“仰钻瞻忽”，不容力的地头。
“神”是出圣一等，乃圣人极至的地位。
中庸
《中庸》言形而上者之道，非形而下者之器。如鬼神之类，是皆无形影的道理，故学者难理会。
不先读《大学》、《论语》、《孟子》之书，却读《中庸》不得。先读三书，其义理启发胸次后，读《中庸》方得贯通。
朱子《中庸》六大节：第一节“天命之谓性”，以首章说中和；第二节“君子中庸”以下十章，说中庸；第三节“君子之道费而隐”以下八章，说费隐；第四节“哀公问政”以下七章，说诚；第五节“大哉圣人之道”以下六章，说大德小德；第六节末章，复申首章之义。愚尝依此得读《中庸》之法。
孔子之子鲤，鲤之子伋。鲤早死，伋得家传于孔子，故述尧、舜、禹、孔子所传心法之意以立言，作为《中庸》。盖尧以此“中”传舜，舜以此“中”传禹。孔子去尧、舜、禹之世既远，得此“中”之载于经者，曰“允执厥中”，是尧传于舜之心法；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，是舜传于禹之心法，以为洙泗之教。其间“中”之一字，乃此道本体之字；余十五字，乃维持此“中”的道理。孔子教于洙泗，亦以此“中”，一退之以抑其过，一进之以扶其不及，皆维持之者也。
第一节首章，朱子曰言中和。天命之性，即“中”之谓体也；率性之道，即“和”之谓用也。戒惧，是存养此中；慎独，是省察此和。喜怒哀乐未发，是实指此“中”，是天命之性，故为天下之大本，乃道之体；其发而皆中节，是实指此“和”，即率性之道，故为天下之达道，乃道之用。自戒惧而存养之，则极其“中”，天地于此乎位；自谨独而省察之，则极其“和”，万物于此乎育。始则推原于天，中则存省于人，又终则推极于造化。《中庸》之全体妙用，其大矣乎！
《中庸》一书，撮其大要，只是言道。故首章三句，将言道，第一句先推吾道之本原，说性，以见道率于性，非老、佛者比；到第三句却说“道”之谓“教”于天下者，皆圣人品节是理而行之，非徒立为万世法也。
君子戒惧，是承“道也者”两句说来，故有“是故”字；君子慎独，是承“隐”“微”两句说来，故亦有“故”字。“道也者”以下，乃戒慎、谨独两节总头也。
喜怒哀乐是情，中节处方是和。
第二节，自“仲尼曰君子中庸”至“惟圣者能之”，
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