左旋
而修之于身者，亦不过以五达道耳。诚无不一。其不一者，惟天道、人道，圣人、贤人有别耳。故下文发之。
“诚则明”，是由天命之性而入者，圣人也，天道也；“明则诚”，是由修道之教而入者，贤人也，人道也。二“则”字，略有轻重之别。
“天下至诚”以下，全说圣人，极则至于参赞造化；“其次致曲”以下，全说贤人，极则至于圣人之域。亦以诚而然后化也。
“诚”以心言，是君臣父子之实心；“道”以理言，是君臣父子之实理。故实心曰“本”，而实理曰“用”也。
天有此实理，则成天；地有此实理，则成地。恐说得宽了。“至诚无息”以下，又言圣人之诚，与天地同其体用。
第五节，自“大哉圣人之道”至“达天德者其孰能知之”，凡六章。朱子曰：“言大德小德。”第二十七章“发育峻极”，言道之大而无外；“礼仪威仪”，言道之小而无内。“尊德性”以下，亦分九小节，大德小德以言人道。二十八章“愚而自用”以下，承上章“为下不倍”，亦言人道。二十九章“王天下三重”以下，又承上章“居上不骄”，亦言人道。三十章“仲尼祖述”以下，直指大德小德，又以言乎天道。三十一章“天下至圣”以下，以天道言小德之川流；
三十二章“天下至诚”以下，以天道言大德之敦化。德有大小之殊，其为中庸之道者一也。
“发育峻极”，言道之大。以“尊德性”为纲，而“致广大”、“极高明”、“温故”、“敦厚”，极乎道体之大；“三百三千”，言道之小。以“道问学”为纲，而“尽精微”、“道中庸”、“知新”、“崇礼”，尽乎道体之细。《中庸》入德有大小之殊，其实莫详于此。
“居上不骄，为下不倍”，此二句是下二章题目。故“愚而自用”以下，属“为下不倍”；“王天下三重”以下，属“居上不骄”。
伋见尧、舜、文、武之后，有中庸之德者，莫如孔子。故直言“仲尼祖述、宪章”而辟之天地、日月、四时也。
第六节，自“衣锦尚絅”至“无声无臭至矣”，凡一章。朱子曰：“复申首章之义。”所谓“君子之道，闇然日章”与“淡、简、温”者，皆言小学立心之始。其间“潜虽伏矣”之诗，申首章言下学谨独之事；“相在尔室”之诗，申首章言下学戒惧之事；“奏假无言”之诗，结戒惧之效；“不显惟德”之诗，言中庸之极功。未尽其妙，故又引“予怀明德”之诗，言上天之事，以尽其妙焉。《中庸》推致于此极矣。
前章言“至诚之道，非至圣不能知”，故言“至诚之道”，必先言“至圣之德”；“至圣之德，非至诚不能为”，故言“至圣之德”，必终之以“至诚之道”。夫圣至于至圣，诚至于至诚，《中庸》成德至此极矣。故自下学立心之始言之，则人有所措手，而至圣、至诚不托之空言。子思必推至于极，立言之旨何其至欤！
远、近、风，自微、显。此六者皆相对说，各为一事，其理则一耳。
小人之“道”，道犹事也。虽小人之所为，岂无道哉？但道非君子之道耳。
首章先言戒惧，后言谨独，先存养而后省察；末章先言谨独，后言戒惧，先省察而后存养。首章是言用功，末章是言下学，非用功也，故但言存省而不复论其序之先后矣。
《东溪日谈录》卷十二 明 周琦 撰
著述谈
总说
天下书愈多而道愈蔽，道愈蔽而人心愈坏。将以为书不可有，则天下之盲者无以明，聋者无以聪；将以为不可无，则天下之明者反以蔽，聪者反以塞。然则人知术不可以不择，而不知学亦不可以不择。故天下之人，知择术而学矣，亦当知其择书而读也。凡书之无补于道、无益于人者，非圣人书也，宜火之矣，不使乱吾之道可也。
朱子《小学》书
朱子谓：人生八岁，则自王公以下至于庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒扫应对进退之节、礼乐射御书数之文。及其十有五年，则自天子之元子以至大夫、元士之适子，与凡民之俊秀，皆入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道。是教之于大学，当先自小学以基之。后世之才，养于大学，卒不能成大学之用者，无小学以立其基也。
朱子摭拾前言往行，可为小学《中庸》者，编辑成书，立为小学之教，是为大学以立其本。如今人见小儿颇可教者，不先教以小学洒扫与通经史，以立大学根本，便教拈弄文词，以图侥幸科目，世安得有全才哉？
朱子定本《孝经》
《孝经》一书，汉儒以之名门，朱子定为《刊误》。琦复为之厘正，是病《刊误》之不行也。
《大学》一章之经，有十章之传；《孝经》一章之经，
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