左旋
则尤所谓卓然者，而亦班班杂见两汉之制、蔡邕之说，与夫国朝《会要》以及程子、张子之言。”观此，则元定《律吕》之书，诚所谓“参互考寻，用其半生之力”者矣。朱子与西山书云：“但用古书古语或注疏，而以己意附其下方，甚简约而极周尽，学者一览可辨梗概。”故此书之成，乃朱子相与季通共成之者也。朱子为《新书》之序，其意亦略见矣。
蔡发之学，资于四方，能会得易象、天文、地理之妙，故诲季通有作《律吕新书》之学，发挥武侯六十四阵之图、《皇极经世》之历。季通又诲伯静宜绍《易》学，仲默宜演《皇极》，《春秋》则属之方仲。故仲默有《洪范皇极内篇》之作。其祖与子与孙，三代皆致理学而不为利禄。至仲默之子抗，始第进士。蔡氏之学，其建阳之世学者邪？
蔡九峰《洪范皇极内篇》说
蔡仲默谓：《易》言象，《范》言数。盖象，固阴阳之象；数，亦阴阳之数。不明乎数，不足以语象；不明乎象，不足以语数。故作《范》以配《易》。即戴九履一、左三右七、二四为肩、六八为足之数，自一而起，行至于九，得九九八十一，自“原”至“终”而各有名，如《易》六十四卦之名也。上各列之以数，如《易》六十四卦之画也；八十一数之下，又各布之以数，如《易》三百八十四爻也。一之一名“原”，犹《易》之三名“乾”也；“彖之曰元吉，几君子有庆”，犹《乾》“彖”之曰“元亨利贞”也；
“原”下之数各以吉、凶、悔、吝、休、灾、平言之者，犹爻之有占也。与夫一之二名“潜”，一之三名“守”，一之四名“信”，一之五名“直”之类，共八十一者，亦如“原”系以辞，其实效《易》而作也。其亦苦心极力者乎？
五行七图，言植物、动物、用物、事类、吉凶、支干、人体性情，则又如《易·说卦》为君、为父、为釜、为釡之类也。八十一数，原起冬至之半，为一之一；“冲”属立春，为二之二；“从”为春分，为三之三；“公”属立夏，为四之四；“中”属夏至，为五之五；“用”属立秋，为六之六；“分”属秋分，为七之七；“戎”属立冬，为八之八；“终”属冬至之半，为九之九。是则“原”之与“终”，如《坤》《复》之交而为冬至；“冲”为立春，“从”如《临》《同人》之交而为春分；
“公”为立夏，“中”如《姤》《乾》之交而为夏至；“用”为立秋，“分”如《师》《遯》之交而为秋分；“戎”为立冬。准《范》准《易》而作，愚推之，实有是夫。
《阴符经》
《阴符经》上、中、下三篇，皆言乎天者也。
《阴符经》所谓“天道”，是元、亨、利、贞；“天行”，是春、夏、秋、冬；“五贼”，是仁、义、礼、智、信；“天性”，即天道、天行具于心者之理；“天生”，是阳长阴消之义；“天杀”，是阴长阳消之机。凡此，皆言乎天道者也。世以《阴符经》为老氏之书，其实非《道德经》比也。
下篇言“盲者善听，聋者善视”，其视与听失夫天之一，而亦专乎天之一。天未尝长于人也。
《道德经》
《道德经》是李耳出关时，尹喜应紫气之占，留而着之者也。
《道德经》之言，是退一步说话。其应于用，亦是退一步用事。不先人而施于事，乃后人而用其力，故用力不难，而成功易矣。
张良成汉之业，虽得圯下老人之书，其权诈，实学《道德经》也。
张良从赤松子游，即老子“功成名遂身退”之意。
《道德经》，周末之书。周末之人尚权诈，故是书之作，纯用权诈之说。春秋、战国、嬴秦之世，人皆宗之，为应世之道。如孙、吴、黄石公习之而为兵法，苏秦、张仪、公孙衍习之而为游说，韩非、申不害习之而为刑名。凡此，皆权诈也，岂吾之所谓道哉？
《道德经》语，如“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，非退一步乎？如“谷”而“深”，“溪”而“卑”，非深藏其机而诈者乎？
《列子》书
愚想列子为人，乃天地间之疏旷者。老子虽亦疏旷阔大，胸次比之列子较详密。故列子言亦疏旷，其见则眼界甚宽，其心却平淡也。
列子曰：“生之所生者死矣，而生生未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有。”其言似近道，其实则远于道矣。又曰：“精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？”其死生之说，岂吾“原始反终”之道哉？
《庄子》书
庄子生于孟子之时，不近学孟子之道，却远学于老子。孟子生于庄子之时，不力辟庄子之谬，却力辟乎杨子、墨子。尝以地言之：庄子，楚人也；孟子，邹人也。邹通于北而远于南，
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