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其理气妙合于阴,则阳凝于阴;阴之静,其理气妙合于阳,则阴凝于阳。阴阳会合,人物以生。此阴阳之常理,天地之大义。谓“理气合而成性”则可谓“理合气而成形”,恐亦未可。
无极之真是主太极未动之前说,二五之精是主太极已动之后说。太极未动之前主理,已动之后主气。盖未动之前含已动之气,已动之后行未动之理。理之与气,固不得分彼此,亦不得分先后也。先儒谓“理气之合方生人物”,愚恐只是阴阳之合方生人物耳。且以形化者验之:乾道所成之男乃阳之质,坤道所成之女乃阴之质。阳之男构合于阴,阴之女构合于阳,然后复生男女。若阳不构合于阴,形固不化,是谓“独阳不生”;阴不构合于阳,形亦不化,是谓“独阴不成”。
则人物之生成,乃阳与阴合,非理与气合也明矣。若谓理与气合方生人物,则是气别在一处,理又别在一处,待气之动然后来合以生万物。阴阳形化固无此理,气化有此理乎?必乃太极动静有二气,二气变合有五行。故其理曰“无极之真”,其气曰“二五之精”。理与气同行,气与理同具。阳一动而合于阴,阴一静而合于阳。阳合于阴则阳与阴凝,阴合于阳则阴与阳凝。得阳之多者为男,得阴之多者为女。阳有理有气,阴亦有理有气,故曰“二气”。其生人物也,只是二气之合耳。
此生成之大义,阴阳之正理。由是而观,岂不为尤明乎?周子曰“无极之真,二五之精,妙合而凝,而人生焉”,读者以词势求之,则理得矣。
人物之生,形属气,性属理。气属二五之精,理属无极之真。形具而理亦具,理具而形亦具,固非先得气而后得理,亦非先得理而后得气,有先后、有彼此也。
周子“无极之真,二五之精”,是太极流行有理有气。气以成形,理以成性,阳多为男、阴多为女耳,非以理气分析而言之如此也。
理气不待流行之时方合,而混沌之时已合为一。若理与气合成形,混沌之时已合,亦当成形,何待生天生地之后,阴阳一动一静,两会合然后生人生物?则万物之生,非理与会也亦明。
程子“动静无端,阴阳无始”之说:阴阳动静者,道也。道之流行,笼统相续,无有端始。圣人于其化之流行处,裁以十二月为一年,三月为一季,三十日为一月,十二时为一日,八刻为一时。阳生之日为冬至,阴生之日为夏至,与夫周裁子、商裁丑、夏裁寅之为岁首,惟四时无异焉。只此皆化而裁之之道,虽无端始,而历可稽矣。
天地间千变万化,只是一个阴阳。阳主变,阴主化。一变一化,便是鬼神。神是阴化而为阳,未变于阴者,来而伸也,观之春夏可见;鬼是阳变而为阴,未化于阳者,往而屈也,观之秋冬可见。故孔子曰“此所以成变化而行鬼神也”。
天地万物皆不外乎鬼神,鬼神只是阴阳二字。天地间无物而非阴阳,故亦无物而非鬼神。以流行而言:冬至阳生,万物随之而出,为神;夏至阴生,万物随之而入,为鬼。以禀受而言:气至而生,属阳,为神;气返而死,属阴,为鬼。以形迹而言:大而天地之始终、日月之显晦、寒暑之往来、昼夜之晦明、山川之流峙、草木之荣枯、人物之死生,小而人身之嘘吸、事理之行止。以祭祀而言:祀气以坛者迎乎神,祀形以庙者迎乎鬼。皆阴阳也,皆鬼神也。
一物一阴阳,一物一鬼神也。天地间何物而非阴阳、而非鬼神也哉!
前儒亦曰:天地是举全体而言,鬼神是就其运动变化通贯言。如春夏是神,秋冬是鬼;昼是神,夜是鬼;生是神,死是鬼;午前是神,午后是鬼;息是神,消是鬼;呼是神,吸是鬼;语是神,默是鬼;伸是神,屈是鬼;气来是神,气反是鬼;日是神,月是鬼;初三后是神,十六后是鬼;天造是神,地化是鬼;草木方发生是神,凋落是鬼;人少壮是神,衰老是鬼;风雷鼓动是神,收敛是鬼;风、鬼、雷、电,初发是神,风休、鬼过、雷止、电息是鬼。此所谓鬼神者,推扩阴阳而言之者也。
阴阳推扩,无所不有;故鬼神变化,亦无乎不在。太极之道,此其迹也。
太极动静,固生阴阳。阴阳即太极。然太极终是形而上者之道,乃阴阳本然之体也;阴阳终是形而下者之器,乃太极动静之机也。太极主理,阴阳未动静之时;阴阳主气,太极已动静之时。当别理气轻重而言之耳。
天地间皆此气之充塞。观手之摇扇,鼓其气而风自生可见。
佛家谓世为“劫”,殊无义理;谓世为“尘”,略近理焉。观其日阳穿牖,皆有尘飞,可指实矣。
《东溪日谈录》卷二 明 周琦 撰
性道谈下
太极之性分见于人。