左旋
天曰元、亨、利、贞，曰刚、健、中、正，此天之道；曰仁、义、礼、智，曰仁、义、中、正，此人之道。刚健中正，其统体；而元亨利贞，其流行也。仁义礼智，其禀受；而中正，亦礼智也。人之仁义礼智，即天之元亨利贞，其实一理而已，皆太极也。太极之理，只是一诚。故资始者，诚之源；各正性命者，诚之立；元亨者，诚之通；利贞者，诚之复。一诚流行，而有阴阳动静之机。与《易》之“天下雷行，物与无妄”，《诗》之“维天之命，于穆不已”，《中庸》之“天地之道可一言而尽”及“微之显，诚之不可掩”者，孰非太极之诚矣乎！
天地人物中之一物，而人则物中之一物。人杰于物，圣人杰于人。圣人与人与物，一太极之性也。
太极流行，有理有气。其理曰“无极之真”，其气曰“二五之精”。其理与气流行，人得之而为人，物得之而为物。惟人得之最灵于物，故人之生能得其性之全。其形既生，其神发知，其心之灵，仁义礼智信之五性而不失者，于是乎用事焉。是故性焉、安焉之谓圣，复焉、执焉之谓贤，发微不可见、充周不可穷之谓神。达而充之，谓尧、舜、禹、汤、文、武、皋、夔、稷、契、伊、傅、周、召之治；穷而充之，为孔、孟、颜、曾、周、张、程、朱之学。
其坏，则朱、均、桀、纣、幽、厉、秦政、李斯以及苏、张、孙、商、杨、墨、荀、扬之俦，不可数也。太极之道无预焉，坏之者人也。是故修其全则惧其坏，惧其坏则得其全。太极之性，其成于道矣夫！
孔子曰“继之者善也，成之者性也”，又曰“乾道变化，各正性命，保合太和”。孟子曰“性善”。此指本然之性，出之于天者也，无气质之染也。孔子曰“性相近也，习相远也”，又曰“上知与下愚不移”。此指气质之性，具之于人者也，非本然之真也。是故三代之时，道虽不行，其道明者，性明也，有孔孟为之维持也。荀子曰“人之性恶，其善者伪也”，至曰“生而好利，顺是故予夺生而辞让亡；生而疾恶，顺是故戕贼生而忠信亡”。此指本然之性为有伪，指有生之性为本然也。
扬子曰“人之性也善恶混，修其善则为善人，修其恶则为恶人。气也者，所适善恶之马也”。此亦指有生之后性为本然，是不知理气一辙，谓气能使理为善而为恶也。韩子曰“性之品有上中下三：上焉者善焉而已矣，中焉者可导而上下也，下焉者恶焉而已矣。其所以为性者五：曰仁、曰礼、曰信、曰义、曰智。上焉者之于五也，主于一而行于四；中焉者之于五也，一不少有焉则少反焉，其于四也混；下焉者之于五也，反于一而悖于四”。此亦指有生之后性为本然，且亦不知五性一理，谓“主一而行四，一少而四混，反一而悖四”也。
是故三代之后，道之不行不明者，性不明也。有孔孟之言，无孔孟之人，荀、扬之辈不惟不能为之维持，且又为之讹言也。孟子曰“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本”。噫！不求其故，性何可识欤？
近世言性，如程子所谓“性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善？发而中节，无往而不善”。其得孔孟之旨者欤？
孟子“才无不善”之说是言才之发于性者无有不善，盖性善故才亦善也。程子“才有善不善”之说是言才之原于气者，盖人之气质有美恶，美则善，恶则不善。二说各有所指，理气之别耳。
许氏《说文》曰“人之阳气性善者也，从心，生声”。《通论》曰“人因五方之风、山川之气以生，故曰性者生也。既生有禀曰性，故于文，心生为性”。世谓“性以善从心，生取义”，与前二说不同。以予言之，心本有性，非从心生。其从心生者，情也，非性也。故以《说文》、《通论》为是。汉唐之儒不识性字，故性不明耳。
心即性，性善，心岂恶耶？其恶者，气质也，习染也。气质梏而习染诱，不坏于其初者鲜矣。
心主于身，四体皆听命焉。心岂徒血肉哉？其不徒为血肉者，以有性耳。性统乎万物，体之达于用；万物原于性，用之根于体。大本达道也。指血肉而曰心，槁木死灰也，岂能会发生耶？是不知心之为性者也。
性不外道，道不外性。性在心，是道之未发者；道在事，是性之已发者。孔孟之时，道虽不行而亦明者，性明也。是故言性以告万世者，子思也。子思得孔子之家法也，其曰“率性之谓道”者，如仁率于父子、义率于君臣、礼率于长幼、智率于夫妇是已。言性以告当时者，孟子也。孟子得子思之心法也，其告世子以“性善”者，
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