左旋
仁得于天之元、义得于天之利、礼得于天之亨、智得于天之贞是已。此言性道之得者也。孔孟之后，道之不明，性之不明也。性明焉，道岂不明哉？故四百年汉，一董子而已，论道明曰“道之大原出于天”，则于道为天地之本已背；正心以至于正万民，则于格物致知之功已缺。三百年唐，一韩子而已，仁曰“博爱”，则仁之本体已失；性曰“三品”，则性之本体不明。此言性道之失者也。孔子之不言性与天道者，岂吝哉？不轻以告人也。若汉唐之儒便不易知，直有以俟乎五星聚奎之宋也。
性则心之苗蘖，心则性之根种。故君臣、父子、宾主、是非，方其未接，则苗蘖未生，根种在心，立天下之大本矣。万物统体一太极之时，初无仁义礼智之别，盖浑然者耳。及君臣、父子、宾主、是非接焉，则苗蘖生而仁义礼智各应于事，行天下之达道矣。一物一太极之时，性率而为道也。是故极在心，为本然之体；在事，为本然之量。本然之体或坏于禀受，极非其极矣，不得谓之统体；本然之量或坏于不充其量，亦不得谓之各一太极。皆非所谓本然者矣。
是故天下之道在吾心，而吾心之性在天下也。天下之物，自君臣父子以至昆虫草木；天下之事，自忠信孝弟以至动静食息。君臣父子，有父子君臣之极；昆虫草木，有昆虫草木之极；忠信孝弟，有忠信孝弟之极；动静食息，有动静食息之极。自太极而观万物，万物之理皆原于太极，故曰“万物统体一太极”，万殊而一本也；自万物而观太极，太极之理散见于万物，故曰“一物各具一太极”，一本而万殊也。则亦莫非性也，莫非道也。
孔子曰“在明明德，在亲民，在止于至善”。仁义礼智，本至明也，本至善也，即所谓极也。不能明之，何以止之？故未善也，况至善乎？是自失其极者也。失其极者，人也，岂天与我者无是极哉？故君子当无所不用其极。
君止仁，臣止敬，父止慈，子止孝，国人止信。一物一太极也。其未仁、未敬、未慈、未孝、未信者，极未止也；其不仁、不敬、不孝、不慈、不信者，极之坏也。极未止而且坏者，人也，岂天乎哉？
鸟止飞，兽止走，草止花亦实，木止实亦花。一物一太极也。其不能止于飞、于走、于花、于实者，非天也，气不实也，失其极也。物之极，天之性也；失其极，失其性也。物失其性与人失其性等耳，岂得为全物哉？
张子“心统性情”之说：性是心之未发者，情是心之已发者。性无有不善，其不善者情也。譬诸水焉：泉，心也；止而不流者，性也；流而洋溢者，情也。流之不汩泥沙，而清斯濯缨者，情之善也；汩泥沙而浊斯濯足者，情之恶也。故浊者流也，非泉也，浊乃流之所自为也，岂泉之罪哉？是故不善者情也，非心与性也。心与性岂不善哉？
心统性情之“统”，非笼统、总统之统，乃统驭之统，如将统乎卒者也。性非心以统驭，则静无存养；情非心以统驭，则动无省察。是故用“统驭”之说，则词严矣。
天之生才，性固无不善，杂乎气质，始有善不善之分。善则君子之才，不善则小人之才。是故君子之才刚而正，小人之才柔而邪，气使之也。岂君子有才而小人无其才哉？但小人之才用事邪，不能如君子之正也。
人心不同如其面，所谓心者，人心也，非道心也。道心乃仁义礼智之心，无有不同；若人心则耳目口鼻之私，故不同如其面。
仁义不自生，而生之者心也。孺子入井，不忍，不忍便是仁；餔啜不食，不食便是义。仁义皆生于心，则心非槁木死灰可见矣。
终日对越在天，所谓天者，理而已。理无时而不在，故君子无时而不敬。终日对越在天，只是不丧其敬而已耳。先儒谓“心本善，发于思虑则有善有不善。既发则可谓之情，不可谓之心”。观此，则人之为不善者情也，非心之罪也。
圣贤言性之善，不是据理言之，是有所指实、明验而真见之。如入井孺子勃然恻隐，餔啜饮食咈然羞愧，出门大宾率然恭敬，议论是非了然明白。仓卒之间便如此发见出来，初非安排而应之，则仁义礼智之性在中可知。若非本有性善在中，如何仓卒便能发见？此便是性善指实明验处。
董子曰“道之大原出于天”，与孔子所谓“太极生两仪”、邵子所谓“道为天地之本”者实相背。盖太极者，道也；两仪者，天地也。太极生两仪，故道生天地，非天地生道，而道岂原于天邪？况大原非小原，而大原即太极。若太极出于天，而天何所出邪？是未知孔子之旨者矣。故邵子为得孔子之遗意者，此邵子之学所以非董子之所能及也。天地之性，一诚而已。
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