左旋
故圣贤之学，在先知性，然后求实之。仁义礼智，性也；实仁、实义、实礼、实智，诚也。圣人自无不实，贤人则欲其实，故曰“信焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤”。性焉安焉，其性不思而得、不勉而中，自诚也；复焉执焉，其性思而后得、勉而后中，诚之者也。圣贤之性，天地之性；圣贤之诚，天地之诚。自是而入，岂非与天地同流者哉？
两间之物，惟人最贵，鸟兽次之，草木又次之。此皆太极理气之所赋予者也。谓有贵贱高下则可，谓无太极之性则不可。故曰“天下无性外之物”。
两间之物与理，皆以偶立。物之独阳不生理，之德不孤立，皆以两对。物与理皆然耳。程子止以理言，未及乎物。其谓天地、日月、阴阳、刚柔、风雨、雷电、水火山川、鸟兽草木、君臣父子、兄弟夫妇、君子小人、覆载、清浊、仁义、善恶、性情、中和、才德、爵禄、贤否、公私、邪正、是非、得失、穷通、荣辱、动静、屈伸、消长、吉凶、休咎、尊卑上下、长幼左右、前后、东西、南北，凡物与理皆以两对，非但理也。程子专以理言，愚复兼物与理推之如此。
两间物数，各以四成者：天有四兽，地有四方，天有四德四时，人有四性四体，字有四声，物有四隅。皆以四成，亦天地自然之数。邵子尝言矣，愚因而推广之。
元亨利贞：在一岁，要一岁之终始；在一世，要一世之终始；在一事，要一事之终始；在一物，要一物之终始。此本要理而言之，推之以要事物，亦无不合。
《东溪日谈录》卷三 明 周琦 撰
理气谈
理气只是一事。理不外气，气不外理。先儒多说成两事，却不可晓。且阴阳，气也；一阴一阳，理也。气固此之阴阳，理亦此之阴阳。固非气乃此之阴阳，而理又出此阴阳之外；亦非理乃此之阴阳，而气又杂乎阴阳之中。如天地之始物成物者，气也；其所以主始物而成物者，理也。皆不相离也。与上而日月星辰、风云雷电，下而山川草木、羽毛鳞介，中而生齿戴发之人，其成形成象成声者，气也；所以成此形、此象、此声而各有其性者，理也。有气便有理，有理便有气。
天下未有无理之气，亦未有无气之理。是故气赋万物之形，理赋万物之性。气以形验，理以性验，非一事也。
先儒曰：“若气不结聚时，理亦无所依着。”是先有气后有理。又曰：“先有理后有气。”又曰：“气傍是理行，此气之聚则理亦在。”又曰：“要之先有理，只不可说是今日有理、明日有气。”又曰：“理与气决是二物也。”凡此似说得理气支离。某甚疑焉，粗读似可，细推却又多有不通。
太极包涵理气。方其未动，见理不见气，而气实在内；及动而为阳、静而为阴，却又见气不见理，而理亦在中。固无彼此，亦无先后也。岂太极包涵理气，理且不施而先施其气？必欲以理气分彼此先后者，则是太极所涵，理在一边、气在一边，太极是形而下者之器，非形而上者之道也。太极只是理，理便自然有气。动而为阳，静而为阴，是理之流行，行便是气。及生万物，气到而理亦到，理到而气亦到，气便成形，理便成性。岂有彼此先后也？若有彼此先后，理气便为二物，则非所以为太极矣。
人能识得太极是理气之本原，便能识得天地万物皆理气之所在。天地万物既有理气，皆自太极而生，则太极非理气之本原乎？是故上而日月之运行、星辰之森列、风雷之鼓舞、雨露之沾濡、云雾之滃集、雪霜之凝冱、节候之推迁、寒暑之往来，皆此理此气也。下而山川之流峙、鸟兽之飞走、草木之花实、鳞介之遨潜、胎卵之生育、形气之变化，亦此理此气也。中而人类，手足之运动、声气之吹嘘、出入之作息、酬酢之往来、语默之异宜，与凡动静、进退、仕止、久速，吐词为经，作事为文，则亦莫非此理此气之所为也。
则又何物而非理气也哉？
天是轻清之气包裹着地，地是重浊之气结成块子，在天之中。天气紧附着地，地如桴筏紧附着天，天气转旋不已，所以承载得地。地之形为天之气所裹，故不坠不坏。或天阳不足，地阴有余，以不足者而载有余，则有余者有时而动，不足者有时而裂。天气包在地下，其气上行，故万物之生皆自下达上，便可见地是天之气包裹承载。
方天之未开、地之未辟、人之未生，阴阳混沌，只此气耳。及阴阳既定，气之清者上浮，名之曰天；气之浊者下凝，名之曰地；气之精者结聚，大而为日、为月，小而为星、为宿。日月星宿与天之气同浮，亦同转旋不已。是天地之气自相依附，而日月星宿又自依附于天之气中，成文章以悬象著明也。
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