左旋
换两‘斯’字，曾不费辞，而意味无穷。圣人之释经，盖如此。此即传注之祖也。谢显道谓程明道《诗》，不立训诂，只添一二字，掇他读过，便使人有悟，正得孔子说经之体。至如《中庸》言：‘虽有其位，苟无其徳，不敢作礼乐焉；虽有其徳，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。’郑氏注云：‘作礼乐，圣人在天子之位。’‘人一能之，己百之；人十能之，己千之。’晦庵注云：‘盖百倍其功。’如此之类最佳。诸经《疏》，于义理虽未透，然顺附经文，简而不繁，最为得体。
曹操注《孙子》，杜预注《左传》，皆不自作文。本朝诸儒释经，始自作文，然非传注之体也。”曰：“《易》之《彖》、《象》、《文言》及《乾》《坤》二卦《爻辞》‘子曰’以下，岂非自作文乎？”曰：“此所谓‘十翼’，盖自为一书，以为之辅。至王弼注《易》，始析而附入之，非可与‘烝民’诗、‘沧浪歌’之说同论。然诸卦《彖》、《象》，亦是顺卦辞、爻辞以释义，而不辞费也。”
大禹谟
或问：“‘帝舜申之’，孔氏谓‘申，重也’，‘重美’二字，如何？”曰：“此说谓舜因皋之谟而重美其功，因禹之功而重美其谟耳。虽舜有‘汝亦昌言’、‘时乃功’之语，终不若‘申逹不屈’之意为平妥。”
或问：“三山陈氏说‘廸吉逆凶’，如何？”三山陈氏曰：“当顺道之时，反己无愧，心广体胖，其吉孰大焉？外此而言吉，是徼幸于非望之福也。当从逆之时，十目所视，心劳日拙，其凶孰甚焉？外此而言凶，是其为祸可得而逭也。”曰：“如此，则是非望之福，可以舍道而幸得；不可逭之祸，可以从逆而苟免也。抑不知舍道而求福，决无得福之理，纵或得之，乃所以为有道之祸耳；从逆而免祸，决无可免之理，纵或苟免，乃所以积恶而灭身耳。此正与世俗所论祸福同，非圣经之旨也。
”
三山陈氏说“罔”、“罔逸”一节亦善。曰：“惟圣君能受尽言，不如此者，言语必有所逊入而后可。又见古人谏君，不纎悉于末节，惟先正其本原，本原既正，万事自得其理。”
或问：“‘刑期于无刑’，莫只是‘辟以止辟’之意否？”曰：“‘辟以止辟’，则是截然以刑而遏其不犯，如‘齐之以刑，民免而无耻’者是也。‘刑期无刑’，则有哀矜恻怛之意在焉，气象盖不侔矣。”曰：“然则成王之说非欤？”曰：“才添‘乃辟’二字，便有不忍轻用之意，其味便不同也。”
或问：“‘不矜不伐’之说，夏与无垢不逮吕说逺矣。亦附载，何也？”曰：“意味虽浅于吕，然亦各有一意。必备诸说而后经意方全，不可尽以一说为限界。此类多矣，后不尽载。”
或问：“‘厯数’，圣人亦言数乎？”曰：“数见《易大传》详矣。圣人何尝不言？但不泥此而忽人事，如后世符耳。邵康节之学专主数，然其言祸福，则以为‘不由天地，只由人’。故伊川谓‘数学至康节方有理’。闗子明《筮说》谓‘人事兆未然之机，卜筮明将然之应。’则数亦未尝不系于人事。三说皆有理也。”曰：“然则三说如何？”曰：“孔以‘厯数’为‘天道’，意颇包涵；吴推孔说，专指‘厯’言；王专指‘数’言；朱大意指‘数’言，而以‘厯’为譬喻。
按《易大传》止言‘数’而不及‘厯’，《尧典》止言‘厯’而不及‘数’。‘厯’与‘数’自是两事。”
或问：“心之知觉一耳，发之于人欲则为‘人心’，发之于道义则为‘道心’，而所以为心则一。如何？”曰：“譬犹水火，用之于灌溉、烹餁，则是道心；用之于漂荡、延燎，则是人心。然所以为水火，则非有二也。譬人之强勇，用于为善，则为道义之勇；用于忿斗，则为血气之勇。然岂有二勇哉？但‘人心’之说不如晦庵之全耳。”曰：“或谓动而应事者为‘人心’，故惟危；静而无为者为‘道心’，故惟微。如何？”曰：“心苟合道，动亦道，静亦道也。
岂特静者为道而动者非道哉？此老、荘所谓‘道’，非吾儒之道也。”
或问：“‘率百官若帝之初’，‘若’训‘如’岂不可？”曰：“训‘顺’，则有奉承之意；训‘如’，则轻矣。故唐孔氏谓‘若’不得为‘如’。《舜典》言廵狩曰‘如初’者，皆不为‘若’，则知此‘若’为‘顺’也。”
皋陶谟
无垢说“谟明弼谐”，文意敷畅，亦可发明叶氏之说。无垢曰：“有徳之人心地豁然，洞见是非成败，如鉴之照形，烛之灼物。其为谟，岂有不明乎？心神和粹，使人之异意消。其愆紏缪，蔼如春风之着物，
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