左旋
金克木，木克土，右旋一周，而土复克水也。是亦各有说矣。”曰：“其七、八、九、六之数不同，何也？”曰：“河图六、七、八、九，既附于生数之外矣。此阴阳老少、进退、饶乏之正也。其九者，生数一、三、五之积也，故自北而东，自东而西，以成于四之外；其六者，生数二、四之积也，故自南而西，自西而北，以成于一之外。七则九之自西而南者也，八则六之自北而东者也。此又阴阳老少互蔵其宅之变也。洛书之纵横十五，而七、八、九、六迭为消长。
虚五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六。则参互错综，无适而不遇其合焉。此变化无穷之所以为妙也。”曰：“然则圣人之则之也，奈何？”曰：“则河图者，虚其中；则洛书者，总其实也。河图之虚五与十者，太极也；竒数二十，偶数二十者，两仪也；以一、二、三、四为六、七、八、九者，四象也；析四方之合以为《乾》、《坤》、《离》、《坎》，补四隅之空以为《兑》、《震》、《艮》、《巽》者，八卦也。洛书之实，其一为五行，其二为五事，其三为八政，其四为五纪，其五为皇极，其六为三徳，其七为稽疑，其八为庶征，其九为福极。
其位与数，尤晓然矣。”曰：“洛书而虚中五，则亦太极也；竒偶之各居二十，则亦两仪也；一、二、三、四而含九、八、七、六，纵横十五而互为七、八、九、六，则亦四象也；四方之正以为《乾》、《坤》、《离》、《坎》，四隅之偏以为《兑》、《震》、《艮》、《巽》，则亦八卦也。河图之一、六为水，二、七为火，三、八为木，四、九为金，五、十为土，则固《洪范》之五行，而五十五者，又九畴之子目也。是洛书固可以为《易》，而河图亦可以为《范》矣。
是其时虽有先后，数虽有多寡，其为理则一而已。但《易》乃伏羲之所先得乎图，而初无待于《书》；《范》则禹之所独得乎《书》，而未必追考于图尔。且以河图而虚十，则洛书四十有五之数也；虚五，则大衍五十之数也；积五与十，则洛书纵横十五之数也；以五乘十，以十乘五，则又皆大衍之数也。洛书之五又自含五，则得十，而通为大衍之数矣；积五与十，则得十五，而通为河图之数矣。苟明乎此，则横斜曲直，无所不通，而河图、洛书又岂有先后彼此之间哉？
”蔡元定曰：“天地之理一而已矣。虽时有古今，其理固不容于有二也。不特河图、洛书为然。律吕有五声十二律，而其相乗之数，究于六十；日名有十干十二支，而其相乗之数，亦究于六十者，皆出于《易》之后，其起数又各不同。然与《易》之阴阳老少，自相配合，皆为六十，无不若合符契。下至运气、参同、太乙之属，虽不足道，然亦无不相通。盖自然之理也。假令今世复有图书者出，其数亦必相符。”
或问：“晦庵以为洛书之有竒偶之数，自一至九而无文字，禹因而类之，则以‘初一曰五行’而下，皆禹所自言也。马融云‘从五行以下至六极，洛书文也。’小刘以为龟文止二十字，则与马融之说同。唐孔氏推明孔安国之说，以为‘禹因而第之，以成九类。’自‘初一曰’等二十七字，为禹所加。其‘敬用’、‘农用’等一十八字，大刘及顾氏以为龟背先有总三十八字。刘歆则以自‘初一’至‘六极’一章，总为洛书之文。诸说孰是？”曰：“众言殽乱，折诸圣。
以经文详之，谓之‘洛出书’，则必有书矣；谓之‘天乃锡禹洪范九畴’，则必有九畴锡之矣。如朱氏之说，则洛书止有其数而无其文，则经何以言‘锡九畴’？今以洛书之数按之，五居数之中，固可知其‘皇极’矣。然天一阳数居于下，知其为水可也，何以知其为五行？地二阴数居于西南，何以知其为五事？天三阳数居于东，何以知其为八政乎？意其必有文，尽如马融所谓‘从五行至六极，类见于各数之下’，而禹乃从而类之欤？至若大刘、顾氏以‘敬用’、‘农用’为洛书之文，刘歆以自‘初一曰’已下总为洛书之文，则又未免尊信太过而渉于附会矣。
唐孔氏所谓‘天语简要，不应丁寜回折如是也。’”曰：“河图何以知其为八卦也？”曰：“河图之为八卦，固可以方位、阴阳、竒偶之数而推也。如一与六居北，则是‘天一生水，地六成之’，而水位之所居，可以知其为《坎》矣；而《坎》以一阳居二阴之中。二与七同居于南，则是‘地二生火，天七成之’，火位之所居，而可以知其为《离》，而《离》以一阴居二阳之中。以至三与八居于东而为《巽》，四与九居于西而为《兑》，皆可以阴阳竒偶而推。
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