左旋
盖八卦，皆造化之定数。而九畴，则以人事参之，其数虽同，而其事固不同也。”曰：“然则图书之事，果有他物可以证乎？”曰：“是不待远求，顾氏未之思耳。夫鸟兽之羽毛，草木之英华，文章灿然，条理秩然，岂待人刻画而后尔哉？亦造化之所自成耳。此犹曰是形有种类也。至若文石之中，固有山川草木鸟兽之形，又岂人力所笔而后成哉？天地之间，有此理则有此象。如鲁仲子生而有文在于手，秦之仆石起而有文，汉之虫食柳叶而成文，古今此类非一。
世俗之震死者，背上往往有篆书以述其罪，道家多能辨之。又筲箕仙亲写为诗词以言祸福，皆耳目所亲接者。况圣人出而天不爱道，图书呈祥，图之与书，其体一也。既能有图，亦能有书，又何异耶？”苏氏曰：“图书之文，必粗有八卦、九畴之象数，以发伏羲与禹之智，岂可谓无哉？”魏青龙二年，张掖出石，有若麟、凤、牛、虎、马、人于其上，若八卦列宿、孛、珪者。唐子西曰：“此与河图、洛书又何以异乎？惜时无伏羲、神禹，故莫能通晓其义。
”
朱氏曰：“天地间惟有一理。自两仪奠位，其理己彰。大极于无外，小极于无内。即事即物，莫非是理之流行发见。但其事物之常见者，圣人不假之以设教。若河图、洛书，乃圣明在上，和气所感，锺为祥瑞，即是理之征验显见，已可以开发人心。故圣人因神物之至著者，以垂法后世。若其理，则未有图书以前，固无时无处而不存。邵子所谓‘画前元有《易》’，程子所谓‘无河图、洛书，八卦、九畴亦须作’者是也。”
新安王氏曰：“《易》与《范》其体不同，实相为用。《易》者，尽天下之变而不可常者也；《范》者，立天下之法而不可易者也。夫《易》始于《乾》《坤》，变为八卦，重为六十四，其道本于刚柔迭出以趋时适中。然言道则详，言政则略，如《履》之制礼，《豫》之作乐，散于诸卦，未见夫纲领所在。故以一定之法，着于《洪范》。其端本于五行，其用起于五事，而终于福极。先后本末，有序而不可紊，有辨而不可杂。故《易》、《范》合而圣人所以为天下者，始无余蕴。
学者所宜深考也。《易》、《范》本于羲、禹，皆演于商季。”
或问：“太极判而为阴阳，阴阳布而为五行，何以言‘初一曰五行’乎？”曰：“九畴皆即其用之切于人者言之，故自‘五行’说起。”
或问：“周子‘无极而太极’一语，先儒辨论角立，如何？”曰：“象山以‘无极’为非，则以为此非周子之言。南轩以为此乃‘莫之为而为’之意，非真言‘无’。是皆不欲言‘无’之一字，而为此辨也。夫天地之造化，若人若物，其初皆自无而至有，有者复归于无，而无者复能有。观人物之生死可见，此人之所共知、所亲覩，非有渺茫难测之理。推而至于天地之初，造物之始，未有不自无而至有也。故《诗》曰：‘上天之载，无声无臭。’《系词》曰：‘《易》有太极。
’即此之谓也。但圣人恐人沦于无、梏于有，故于《易》之中止明消息、盈虗、聚盛衰、循环不息之理，而不言有无。夫是之谓《易》。至老氏则专言‘无’，释氏则专言‘空’。故儒者并‘无’与‘空’两字讳之。夫老氏知‘无’之为无，而不知无者之能‘有’及其既有，则不可以言‘无’，此其所蔽耳。然而‘始无’之理，岂可以其出于老氏而讳之耶？释氏知‘有’之必‘空’，而不知空者之复‘有’，此其所蔽耳。然而‘终空’之理，岂可以其出于释氏而讳之耶？
夫谓之‘太极’，则其有已肇矣，非有则何所指以为‘极’？夫既肇于有，则未有之先，非无而何其曰‘无极而太极’？此理之自然而然者也。但圣人不言而周子言之耳，何疑之有？”
或问：“‘天一生水’，亦有物之可证乎？”曰：“人之一身可以证矣。人之贪心动，则津生；哀心动，则泪生；愧心动，则汗生；欲心动，则精生。方人心寂然不动之时，则太极也。此心之动，则太极动而生阳也。心一动而水生，则天一生水也。盖神为气主，神动则气随；气为水母，气聚则水生。故呵气而成润也。五行之相克也，所以相成。而五常之徳亦然。徳莫大于仁，木徳也，仁或失于弱，故以义断之；义，金徳也，义或失于刚，故以礼节之；礼，火徳也，礼或失于拘，故以智通之；
智，水徳也，智或失于诈，故以信正之。此五常之第，而五行相克之体，老苏之说为然。金克木，刚胜柔也；水克火，柔胜刚也。”
王氏曰：“水言‘润’，
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