左旋
则火‘燥’、土‘溽’、木‘敷’、金‘敛’可知也；火言‘炎’，则水‘冽’、土‘蒸’、木‘温’、金‘清’可知也；水言‘下’，火言‘上’，则木‘左’、金‘右’、土‘中央’可知也；木言‘曲直’，则土‘圜’、金‘方’、火‘鋭’、水‘平’可知也；金言‘从革’，则木‘变’、土‘化’、水‘因’、火‘革’可知也；土言‘稼穑’，则水之‘井洫’、火之‘冶’、木金之为器械可知也。所谓‘木变’者何？炳之而为火，烂之而为土，此之谓‘变’。
所谓‘土化’者何？能燥、能润、能敷、能敛，此之谓‘化’。‘水因’者何？因甘而甘，因苦而苦，因苍而苍，因白而白，此之谓‘因’。‘火革’者何？革生以为熟，革柔以为刚，革刚以为柔，此之谓‘革’。金亦能化，可以圜，可以平，可以鋭，可以曲直，然非火革，则不能自化，故命之曰‘从革’也。”
或问：“孔氏以‘皇极’为‘大中’，诸儒多祖其说。晦庵祖《五行志》，谓‘皇’者，君之称，谓人君立极也。”二说如何？曰：“中道固大，而‘大’亦‘中’之体也。然谓‘中’为天下之大本，则可谓为‘大中’之道，则义训未为稳畅。故六经、《语》、《孟》言‘中’多矣，而未尝有‘大中’之说。夫以‘皇极’为‘大中’，犹可也；以‘皇建有极’为‘大建其极’，犹可也；以‘皇则受之’为‘大则受之’，犹可也；至于‘惟皇作极’为‘惟大作之极’，‘时人斯其惟皇之极’为‘惟大之极’，则非辞矣。
故知晦庵取《汉志》之说为然。然不曰‘帝极’、‘王极’、‘君极’而独谓之‘皇极’者，盖‘皇’、‘帝’之‘皇’亦取‘大而无际’之义。人君建极，非广大无外则不可，未有狭小而能建极以率天下归极者也。故名曰‘皇极’，亦兼‘大’义。然下文不曰‘遵皇之义’、‘遵皇之道’，而皆言‘王’者，此又取其合于王者之道而言之。盖皇道之朴略，与王道又有间矣。”
或问：“‘皇则受之’，曽氏谓‘大则受之，非小者所能受’，如何？”曰：“‘皇则受之’与上‘汝则念之’，正是对而互文。或言‘汝’，或言‘皇’，犹或言‘于汝极’，而又言‘惟皇作极’同。”
刘执中曰：“天地之于物也，能生之，而莫能终而遂其性也；能终而遂其性者，圣人也。天地之于人也，能性之，而莫能化而一于善也；能化而一于善者，圣人也。非圣人则不能成天地造化之功，非天地则不能成圣人皇极之治。其道相参，其能相须，其力相敌，故曰‘三才’也。”此说为善。
苏氏曰：“‘正直’，如‘以直报怨’之‘直’。平安无事，用‘正直’而已。”此说善。
横渠张氏曰：“阴性凝聚，阳性发散。阴聚之，阳必散之，其势均敌。阳为阴累，则相持为雨而降；阴为阳得，则飘扬为云而升。故云物班布太虚者，阴为风驱除，聚而未散者也。凡阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷霆；阳在外者不得入，则周旋不舍而为风。其聚有远近虚实，故风、雷有大小、暴缓。和而散，则为霜雪雨露；不和而散，则为戾气、霾曀。阴常散缓，受交于阳，则风雨调，寒暑正。”
刘氏曰：“一徳正于中，则五事治于外；一气正于中，则五气顺于时。以形而言，则各宜类举。圣人观之，所以验己政之得失也；以徳而召，则不可以形拘。圣人行之，所以应天道以渊默也。汉儒于雨不时若，则弃徳而修貌；旸不时若，则舍心而求言。其失不已逺乎？其惑不已甚乎？此圣人所以正皇极于五事之先，调元气于时日之始者，为得其本也。验其政教之得失，不可以外于形矣；求其征应之本原，不可以失乎徳矣。”此说详明。
林氏曰：“夫尧、舜之世，则民仁寿，非其生而皆仁寿也；尧、舜之治天下，彝伦攸叙，休征时至，则不期于仁寿而自仁寿也。桀、纣之世，则民鄙夭，非其生而皆鄙夭也；桀、纣之治天下，彝伦攸斁，咎征相仍，则不期于鄙夭而自鄙夭也。故‘仁寿’、‘鄙夭’，虽本于天，而君实制其命。”
旅獒
林氏曰：“以逺物为寳，则必有轻贤之心；以贤为寳，则于逺物弗贵矣。虞公以垂棘之璧、屈产之乘为寳，故视宫之竒若路人；齐威王以四臣为寳，故视径寸之珠如粪土。人君所寳，可不谨哉？”
吕氏曰：“天下之事，才满则倾。惟圣人之心常不足，常不已。虽到尧、舜田地，犹有不足之意，犹有要做底事。一篑未尽之工夫常在，非谓止欠一篑，做了便了。大抵王业虽有成，圣人之心未尝有成也。
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