左旋
岂如天地之相绝哉？能勿丧耳。彼惛惛者，使不忘中夜之心，吾乌知其非君子欤？《诗》曰：“在彼无恶，在此无斁。庶几夙夜，以永终誉。”
或曰：“君子无往而不乐，乐必有道乎？”曰：“治心。”曰：“治心奚本？”曰：“毋纵，毋拘，毋从物，毋追往。富贵我自有也。”敢问：“何谓毋纵、毋拘？”曰：“人之心，良心也。纵则不存，拘则不息。今有马，日行千里，是良马也。一旦作而乘之，不施衔辔而欲至乎千里，虽终日驰骋，不出百里之内焉，以东西南北失其所从之道也。一旦舍我鞭策，加我衔勒，引而约之，终日蹢躅，虽善千里而不能千里矣。是纵者失其制也，拘者失其动也。
制者，非人之所谓制也，使之由其道也；动者，非人之所谓动也，使之适乎用也。何谓毋从物？”曰：“吾明内融，如鉴然。物过乎外，吾非从也。至乎吾前，则见，见则明，明则舍，舍则勿逐耳。无若楚大夫，侈于人，能左手画圆为规，右手斫方为矩，目视象数，而口诵训谟，举楚国以为莫及也。及议楚国之政，曾不逮乎市人，中国之为士者笑之。岂不用心于小而蔽于大者乎？何谓毋追往？”曰：“失则还之，复则安之。长其义，无害其气；拂其伪，无乱其志。
赫然见于往来，吁！以息，又奚益哉？速息吾心而已矣。何谓富贵我自有？”曰：“公卿之爵，万钟之禄，于我外也；仁义忠信，于我内也。有诸内而受诸外，曰分；有诸内不获诸外，于我何损哉？是民之不幸也。三亩之宅，六尺之躯，万钟皆备于我也，不曰富贵皆吾自有乎？”孔子曰：“无入而不自得焉。”盖所从乐也。我之所自乐者，良乐也。威刑不能移，庆赏不能益。耳无闻，目无见，其大也与天地同和，岂曰小豫哉！《诗》曰：“百尔君子，不知德行。
不忮不求，何用不臧？”
或曰：“治心之道，既闻命矣。敢问君子有言‘养气’，若何？”曰：“气勿役，勿枉，勿问，勿知。善养心者，善养气也。心动则气窒，心外虑则气昏耗矣。莫不原乎心焉。何谓役？何谓枉？”曰：“齐人有为士师者，狱久不决。一旦吏以复告，则奋然怒且骂，攘臂振首，作而大呼，将极诸暴而后已。法者，达乎天下者也；狱者，彼罪而上致之，何与我哉？畏刑而无实，天下之通情也。而怒动乎气，是枉也。指乎东则东驰焉，指乎西则西驰焉。可以无视而视焉，可以无听而听焉，是役也。
勿问、勿知，何谓也？”曰：“知者，于我治；不知者，于我勿治也。今邻人鸡啄吾粟，既驱去之，又从而詈之，甚者击杀其鸡，绝其邻。是亦愚而已矣。君子平其心，顺其气，与天地四时同其动静。虽天下之物杂至焉，能干我哉？”《诗》曰：“我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。”
学者之言曰：“性善也，情恶也。莫善于性，莫恶于情。”此贼夫情者之言，不知圣人之统也。夫情本于性则正，离于性则邪。学者不求其本，离性而言之，奚情之不恶？今有人入于放辟邪侈之途，指之曰“情恶也”，不原乎放辟邪侈在我则本无有焉，执心不正而后入也。贤者之于情，非不动也，能动而不乱耳。
或曰：“孔子门人中，问仁者同，而答之异。夫子亦有异乎？”曰：“仁道甚大，孔子常居其中。有自四方而至，则引而内之，不以一隅指，亦量其材而已。君子隐显同其心，而曰‘独则谨焉’，岂畏人而为是哉？诚所存而已矣。天下之心一也，不以我之心求人之心，暴也。”
雷莫不复于地，恶莫不复于善，乱莫不复于治。复者，本也。善探其本者，善言人之性也；善言人之性者，知天下之治乱也；知天下之治乱者，得复之本也。
君子之道，始于《复》，成于《泰》，极于《夬》；小人之道，始于《姤》，成于《否》，极于《剥》。天地之数，止于五。故《乾》之上则“亢”，《坤》之上则“战”，势之使然。事固有极而不反者，故君子不可不谨。求我之蒙，蒙也；养正之蒙，非蒙也。
人皆谓孔子生而不偶世，而道不克大用，不若得其位可以行其道。吾不信也。孔子之道，见乎六经，以至于今。为君臣、父子、兄弟、夫妇者，尊卑上下，各有分服而修之者，循循如也。其用如水火，人非水火不生，其功无穷，又岂止一时得位而谓之道大用哉？使孔子用于当时，则六经之道固不若今之著矣。夫得用者，其文简；不得其用者，其文备。使孔子用而为君，尧焉、舜焉而已尔；为之臣，禹焉、稷焉而已尔。尧、舜之书，载行事者，二《典》存焉；
禹、稷之书，载夫言者，三《谟》存焉。行道之迹，
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