左旋
”【解曰：元城论荆公，所以尊温公也。其实温公、荆公何可同也？然曰‘畧同’，则已得之矣。其曰‘质朴俭素，终身好学，不以官职为意’，自当时观之，二公若有同者矣。不知二公所学之诚与否，其亦同乎未也？今即一事，则亦有足征者。是故蓬头垢面，非人情矣，质朴俭素者固如是乎？居家争墩，当时之舆评者然也，不以官职为意者固如是与？则知金陵之与温公，名虽畧同，而心实相悬絶，此则诚与不诚之间，不可不察也。然其博学多才，宜亦有不可毁者，而人乃往往毁焉，则其执拗有以取之。
愚故曰：元城论荆公，所以尊温公也。】
先生问仆曰：“世之所以罪金陵者，何也？”仆以新法对。先生曰：“此但一事耳，其为大害不在是也。且论新法多成周之法。且五帝之法尚不同，而金陵乃以成周之法行于本朝，何哉？且祖宗所以不多为法令者，正恐官吏縁此以挠民也，正如庄子言‘剖斗折衡，则民不争。’使天下人皆如庄周，自可不争；使天下吏人皆如临川，可以不要人钱也。”仆曰：“所谓大害，何也？”先生曰：“正在侥幸路开耳。譬如一大室中，聚天下珍宝，只有一门。门前有一正路，甚广大，然极迂逺难到。
若非其人，辄趋此路者，必有人约回之。然此室又有数小邪路可到，有数小门可入。自古圣君贤臣，相与同心极力，闭此门。若有由邪路来者，则拒之使不得入；或时放一两人入，亦不至甚害也。若乃广开此路，大开此门，则人乗此径路而入。自此门一开之后，不复可闭。何况有人于室中招之乎？嘉佑之末，天下之弊在于舒缓。金陵欲行新法，恐州县慢易，因擢用新进少年，而侥幸之路从此遂启。又敎人主作福作威之术，故有不次用人，至于特旨、御前处分、金字牌子、一时指挥之类，纷纷而出，以为赏罚人主之柄。
且此柄自持可也，若其势必为奸臣所窃，则赏罚纲纪大坏，天下欲不乱，得乎？”【解曰：元城论金陵引用新进，轻变纪纲，其言至当，无复可议。则夫金陵得罪当世者可知矣。然曰‘敎人主作威作福之术’，则似少碍。何则？威福，人主之大权，夫何可一日无？而亦曰‘敎之’云乎？然其加一‘术’字，则犹有可诿者。洪范曰：‘惟辟作威，惟辟作福。’谓政在人主也。又曰：‘臣无有作威作福。’谓权不可下移也。金陵乃敎之以术，则戾夫道而咈人性者多矣。
此元城讥之以为大害者，非过也。】
先生寻常亦谈释氏，每曰：“孔子、佛之言，相为终始。孔子之言：‘毋意、毋必、毋固、毋我。’佛之言曰：‘无我、无人、无众生、无寿者。’其言次第，若出一人。但孔子以三纲五常为道，以治生灵为心，故于色色空空之说，微开其端，欲令人自得耳。且孔子之心，佛心是也。假天下无三纲五常之道，则祸乱大作，人将无噍类，岂佛之心乎？譬如州县长官不事事，而郡县大乱，乃复礼佛诵经，闭门坐禅，以为学佛，可乎？故儒、释、道、神四者，其心皆一，但门庭施设不同尔。
”先生曰：“古今大儒因着论毁佛法者，盖有说也。且彼尾重则此首轻，今为儒弟子，宜各主其敎，使之无过于重而已。且三敎犹鼎足，独令一足大，可乎？则鼎必覆矣。且所谓佛法者，果何物也？凡可以言者，皆有为法也。谓之有为法，则有成有败。然万物之理，盛极必坏，故佛法太盛，则不独为吾儒病，亦为佛法之大祸也。彼世之小儒，不知此理，见前辈或毁佛法，亦从而诋之，以谓佛法皆无足采，非也。刍荛之言，圣人择焉。且佛法岂不及于刍荛之言乎？
而圣人尧舜周孔也，彼乃自视以为过于尧舜周孔，此又好大之病也，与溺佛而至佞佛同科。”【解曰：此一段，恐是元城先生诚之未化处，不然则永卿附会他人之言，失其真耳。愚不敢曲为之避，巧为之讳，亦吾儒所同然乎？今夫道一而已矣。佛氏见之谓之寂灭，老氏见之谓之虚无，则是以道为二也。二之者是为非道，夫非道则亦不可道矣。今观其言‘孔子佛之言相为终始’，不知所谓相为终始者何如？又曰‘其言次第若出一人’，夫门人记孔子所谓‘意必固我’者，人之私也，而夫子则举无是矣，非梦幻泡影之谓也。
彼佛之‘无我无人’云者，则谓万法皆空矣。夫惟其然，是以絶妻子，离人为，丧耳目，大乱之道也。相去逺矣，比而同之，无乃过乎？且曰‘儒释道神其心皆一’，岂有其心既一，而其道独异者乎？又曰‘但门庭施设不同’，夫既曰施设不同，又岂有体段独同者乎？呜呼！率天下之人，参异同之变，害天理之正，必自斯言始矣。愚不可以不论。】
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